Омир: кратка биография и интересни факти. История и етнология

Одисей в поемата на Омир говори за остров Крит. Днес остров Крит, част от Гърция, се населява от около половин милион души. Жителите се занимават предимно със селско стопанство. Индустрията е слабо развита, липсват железници. С една дума, изобилието, за което съобщава Омир, сега не е на остров Крит и в
изобщо. До 70-те години на 19 век жителите на Крит не са имали представа, че под краката им в земята лежи в руини древна цивилизация, която някога е била перлата на Средиземноморието.

Известен критски търговец на име Минос Халокеринос, живял през втората половина на 19 век, съименник на известния цар Минос, се натъкнал на руините на древна сграда и открил древни прибори. Съобщенията за това откритие се разпространиха по света и заинтересуваха известния Г. Шлиман, но англичанинът Артър Еванс започна разкопки през 1900 г., който стана откривателят на критската култура. Евънс видя великолепния дворец на Минос (както го нарича Евънс), многоетажен, с огромен брой стаи, коридори, бани, складове, с водоснабдяване и канализация. В залите на двореца стените били изписани с фрески. Наред с огромни съдове (питоси), оръжия и накити са намерени плочи с надписи. Омир не е излъгал, Крит наистина е бил центърът на богатството и изкуствата на древността.

Очевидно изгубената крито-микенска култура несъмнено е имала своя собствена литература. От него обаче не е останало нищо освен надписи върху глинени плочки, които са дешифрирани едва през 1953 г. от англичаните Вентрис и Чадвиг. Критско-микенската култура обаче не може да бъде пренебрегната в историята на литературата. Това е връзката между културата на Древен Египет и елинската култура.

До 20 век науката по същество не знае нищо за древността на Крит, с изключение на свидетелствата на Омир, Херодот, Тукидид и Диодор, които се възприемат като легендарен, приказен материал.

Разцветът на критската култура очевидно датира от средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Легендите го свързват с името на цар Минос. „Минос, както знаем от легендата, беше първият, който се сдоби с флота, завладявайки голяма част от морето, което сега се нарича Елинско“, пише древногръцкият историк Тукидид. Херодот нарича Минос "господар на морето". Критските градове не са имали укрепления. Очевидно Крит имаше отличен флот, който напълно гарантираше сигурността на градовете му. Тукидид и Диодор смятат Минос за грък. Омир го нарича "събеседник на Кронион".

...Омировият епос и цялата митология са основното наследство, което гърците пренасят от варварството към цивилизацията.
Ф. Енгелс

Омир е толкова велик, толкова значим както за духовната история на древния свят, така и за следващите епохи в историята на цялото човечество, че цяла култура с право трябва да бъде кръстена на него.

Омир е грък, очевидно от йонийците от бреговете на Мала Азия.

Днес в петмилиардното семейство на човечеството има сравнително малко гърци: около 12 милиона, като една трета от тях живеят извън Гърция. Някога те са били огромна културна сила в света, разпространявайки влиянието си далеч извън границите на метрополията.

Древногръцките племена, разбира се, не са били един народ и не са се наричали гърци. Така по-късно ги наричат ​​римляните на едно от малките племена в Южна Италия. Самите те се наричали елини. Елинското потекло се губи през 12 век пр.н.е. д. Местното население по това време очевидно са били пеласгите; племена, дошли от Мала Азия и от север на Балканския полуостров, са се слели с тях.

Какви са били гърците в онези далечни времена? Днес те са сравнително ниски (165-170 см), с тъмна вълниста коса, тъмна кожа и тъмни очи. В онези дни височината на мъжете, съдейки по археологическите разкопки, достига 180 см.

Омир нарича ахейците „къдроглави“, Менелай „светлокос“ или „златокос“. Агамеда, древна лечителка, която „познаваше всички лечебни билки, докато земята ги ражда“, също беше светлокоса. Одисей и, вероятно, повечето от гърците са били светлокоси. Омир живописно рисува облика на своите герои. Агамемнон е висок и слаб, Одисей е по-нисък и набит. Стоейки до Менелай, той беше малко по-нисък от него, но седнал изглеждаше „по-привлекателен“. Менелай говореше малко, гладко, но тежко, „поразително“, изразявайки се директно, „неуместно“. Портретът на Одисей в Илиада е великолепен. И така, той се изправи, сведе очи, впери ги в земята, застана тихо, неподвижно, сякаш търсеше и не намираше думи и не знаеше какво да каже, „като прост човек“. Какво е, или е онемял от яд, или е напълно глупав, нечленоразделен, „недоумлив“? Но тогава глас избухна от могъщите му гърди и реч, „като силна виелица, се втурна от устните му“ - „Не, никой не би посмял да се състезава с Одисей с думи.“

Омир е уловил подробности от живота на своите съвременници. Понякога те не се различават от това, което сме наблюдавали в наши дни. Тук той разказва как играещо момче строи нещо на морския бряг от мокър пясък и след това го „разпръсква с ръце и крака, лудувайки“ или как „югуларните мески“ (хини) „влачат корабна греда или огромна мачта от високо планина по жестоко неравен път ...”, или как почива един работещ човек:

… съпругът на дърваря започва да приготвя вечерята си,
Седейки под сенчеста планина, когато ръцете ми вече са се наситили,
Гората поваля високата гора и умората намира пътя си в душата,
Сетивата му са завладени от глада за сладко.

Омир е много подробен - от неговите описания може да си представите живо трудовия процес на човек от неговото време. Поетът, очевидно, е бил близо до обикновените хора; може би в младостта си той сам е построил салове и кораби и е плавал на тях по „безграничното море“. Това може да се усети в това колко подробно и може би с любов той описва работата на Одисей, който строи своя сал:

Той започна да сече дървета и скоро свърши работата,
Отсече двайсет цепеници, изчисти ги с остра мед
Той го изстърга гладко, след това го изравни, подрязвайки го по дължината на кабела.
Тогава Калипсо се върна при него с бормашина.
Той започна да пробива гредите и след като проби всичко, ги събра заедно,
Заших ги с дълги болтове и ги пробутах с големи шипове.

И т.н. (V). Използвайки подробното и любящо описание на Омир, дърводелецът на нашето време ще изгради свободно конструкцията, направена от Одисей.

Омир точно и подробно описва градовете, в които живеят неговите съвременници и сънародници. Градът от неговите дни се явява пред нашето въображение съвсем реалистично и видимо с улици и площади, църкви и къщи на граждани и дори стопански постройки:

...Зидове го ограждат с бойници;
Пристанът е заобиколен от дълбок кей от двете страни: входът
Пристанът е претъпкан с кораби отдясно и отляво
Брегът е облицован, като всяка от тях е под защитен покрив;
Има и търговска зона около храма на Посейдон,
Стоящ здраво върху дяланите камъни на огромните; справи
Всички кораби там, огромен запас от платна и въжета
Сградите се съхраняват, където се приготвят и гладки гребла.

Градските стени са „чудно красиви“, не забравя да вмъкне Омир, тъй като жителите на града по негово време са мислили не само за непристъпността и здравината на стените, но и за тяхната красота.

Научаваме, макар и в общи линии, за съществуването на медицина в дните на Омир. Ахейската армия имала свой лекар, някой си Махаон, син на Асклепий, богът на лечението. Той прегледал раната на Менелай, изцедил кръвта и я поръсил с „лекарства“. Омир не казва какви точно са били тези средства. Това е тайна. То е разкрито на Асклепий от кентавъра Хирон, най-милото същество с лице на човек и тяло на кон, възпитател на много герои - Херкулес, Ахил, Язон.

Лечението се извършва не само от специално обучени хора, „синовете на Асклепий“ или лечители като светлокосата Агамеда, но и от отделни воини, които са научили определени рецепти. И героят Ахил ги е знаел от кентавъра Хирон, и Патрокъл, който ги е научил от Ахил.

Омир дори описва хирургическата операция:

Като протегна героя, той използва нож от жилото на оръдието
Изрязах го с горчиво перо и го измих с топла вода.
Черна кръв и ръце, опръскани с изтъркания корен
Горчива, лечебна болка, която е изцяло за него
Болката изчезва: кръвта е намаляла и язвата е изсъхнала.

Гърците смятали Омир за свой първи и най-велик поет. Неговата поезия обаче увенчава една голяма култура, създадена от повече от едно поколение. Би било наивно да се мисли, че то като по чудо е възникнало на необработена почва. Ние знаем малко за това, което го предшества, но самата система на поетическото мислене на великия старец, светът на неговите морални и естетически идеи подсказва, че това е върхът на вековен културен процес, блестящо обобщение на духовните интереси и идеали на общество, което вече е изминало дълъг път в своето историческо формиране. Историците смятат, че Гърция по времето на Омир вече не е била толкова богата и силно развита, както в предишната критско-микенска епоха. Явно са се отразили междуплеменните войни и нахлуването на нови, по-слабо развити племена, което забавя и дори отблъсква донякъде Гърция. Но ние ще използваме поемите на Омир, а в тях картината е друга. (Може би това са само поетични спомени за отдавна отминали времена?) Съдейки по описанията на Омир, народите, населявали бреговете на Мала Азия, Балканския полуостров, островите в Егейско море и целия Изток
Средиземноморска, живяла богато, Троя вече била добре изграден град с широки площи.

Височината на културата се доказва от битовите предмети, описани от Омир.

Лирата, на която свири Ахил, е „великолепна, елегантно украсена“ със „сребърна висулка на върха“.

В палатката му има столове и луксозни лилави килими. На масата има „красиви кошници“ за хляб.

Говорейки за Елена, седнала на стана, Омир не пропуска да хвърли поглед към платното: то се оказва „лека, двойно сгъната корица“, нещо като древен гоблен, който изобразява сцени от Троянската война („битки, подвизи на конни троянци и данаев"). Трябва да се предположи, че по времето на Омир епизодите от Троянската война са били предмет не само на устни предания и песни, но и на живописни и пластични творения.

Височината на общата материална култура на света в епохата на Омир се доказва и от козметичните трикове на богинята Хера, колоритно описани от поета. Поетът описва подробно, с наслада, украсата на богинята, всички тънкости на женската тоалетна, нейната красота:

Сложих красиви обеци с тройни висулки в ушите си,
Тези, които играеха ярко: богинята блестеше с чар навсякъде.
Суверенната Хера засенчи главата със светло покритие.
Пищна, нова, която като слънце грееше в белота.
Тя върза красотата на великолепен калъп за красивите си крака,
Така украсявайки тялото с възхитителни декорации за очите,
Хера излезе от лъжата...

Поетът обича да приковава погледа си към военните доспехи, облеклото, колесниците, рисувайки подробно всеки детайл от тях. С помощта на неговите описания е възможно да се пресъздадат точно битовите предмети, използвани от неговите съвременници. Колесницата на Хера имаше две медни колела с осем спици върху желязна ос. Колелата имаха златни джанти, с плътно поставени медни шипове, а главините бяха заоблени със сребро. Тялото беше закрепено с ремъци, богато обшити със сребро и злато. Над него се издигаха две скоби, тегличът беше обшит със сребро, а сбруята със злато. „Чудо за гледане!“

И ето описание на облеклото на воина: Парис, отивайки в битка с Менелай, поставя „пищни“ гамаши на „белите си крака“, закопчавайки ги със сребърни катарами, слага медна броня на гърдите си, хвърля колан и сребърен закова меч с медно острие на рамото си и го сложи на главата си лъскав шлем с гребен и конска грива, той взе тежко копие в ръцете си.

Такива оръжия, разбира се, бяха обемисти и тежки и Омир, съобщавайки за смъртта на един или друг воин, обикновено завършва сцената с фразата: „С шум той падна на земята и бронята изгърмя върху падналите“. Бронята беше гордостта на воина, негова собственост и доста скъпа, така че победителят бързаше да я свали от победения; това беше почетен и богат трофей.

По времето на Омир все още нямаше държавен апарат, народите живееха в патриархална простота, произвеждайки всичко на своя kleros (разпределение). Но наченките на данъчното облагане вече се очертават. „Той се възнагради за загубата с богата колекция от народа“, казва Алкина в стихотворението. Класовото разслоение вече е било доста ясно изразено в гръцкото общество по времето на Омир. Поетът изобразява колоритно живота на елита на народа, лукса на техните домове, дрехи и охолен живот. Малко вероятно е домът на Одисей да е бил много луксозен, но дори и тук има „богати кресла с изкусна изработка“, те са покрити с „шарен плат“, под краката е поставена пейка, „сребърен леген“ за измиване на ръцете, “златен умивалник”. „Гладката маса“ очевидно беше лека; тя беше избутана напред от роб. Роби и младежи сервират храна, икономката управлява доставките и ги издава. Тук глашатаят следи чашите да не са празни.

Домът на Нестор също беше богат, където пристигна синът на Одисей Телемах, приет от старейшината като почетен гост. Той полага Телемах „в звънтящ просторен мир“ на „процепено“ легло.

Най-малката дъщеря на Нестор заведе Телемах в хладна баня, изми го и го натри с „чисто масло“. В туника и богата мантия младият син на Одисей излезе от банята „като бог със сияещо лице“.

Омир също така описва богатите пиршества на гърците, на които вероятно са поканени всички свободни граждани на града, както например в Пилос по време на празника на Посейдон („богът с лазурната коса“):

Там имаше девет пейки: на пейки, петстотин на всяка,
Хората седяха, а пред всеки имаше по девет бика.
Опитали сладката утроба, те вече изгориха Бута пред Бога...

Омир подробно описва как по време на пир младежите разнасят „леката напитка“ около гостите, „започвайки отдясно, според обичая“, как хвърлят езиците на жертвените животни в огъня и др.

На празници ядяха месо (рибата не беше включена в асортимента от деликатеси), поръсено обилно с ечемичени зърна. След угощението младите мъже изпяха химн на Бога („силен пеан“).

Тъжна е съдбата на бедните. За това може да се съди по това как ухажорите на Пенелопа и дори робите се отнесоха към непризнатия Одисей, който дойде в къщата му в дрипи на просяк, какво забавление си направиха от спора и битката на двама просяци, единият от които беше Одисей в маскировка („ухажорите, плеснаха ръце, всички умираха от смях“):

Само чакай, аз ще се оправя с теб, мръсен скитник:
Вие сте смели в присъствието на благородни господа и не сте плахи по душа.

Един от ухажорите заплашва Одисей. Заплахата за стария просяк е още по-страшна:

Ще те хвърля в кораба с черните страни и ще те изпратя веднага
На континента при крал Ехет, унищожителя на смъртните.
Ще ти отреже ушите и носа с безпощадна мед,
Той ще изтръгне срама ти и ще го даде суров да го изядат кучетата.

Поезията на Омир, разбира се, вече е била върхът на някаква много голяма художествена култура, която не е достигнала до нас. Тя го отгледа, формира артистичния му вкус и го научи да разбира физическата и морална красота. Той въплъщава най-високите постижения на тази култура в поезията като гениален син на своя народ. В Древна Гърция е имало култ към красотата и преди всичко към физическата красота на човека. Омир е уловил този култ в поезията, а великите скулптори на Гърция, малко по-късно, в мрамора.

Всички богове, с изключение може би на куция Хефест, бяха красиви. Омир непрекъснато говори за красотата на своите герои.
Елена, дъщерята на Леда, беше толкова красива, че всички нейни ухажори, а това бяха владетелите на градовете-държави, за да избегнат взаимни обиди и граждански борби, се съгласиха помежду си да признаят и защитят нейния избраник и когато Елена , вече съпругата на Менелай, е отвлечена от Парис и отведена от Микена в Троя, договорът влиза в сила. Цяла Гърция отиде в Троя. Така започна великата война, описана от Омир в Илиада. Парис, според описанията на Омир, е „ярък в красота и облекло“, той има „буйни къдрици и чар“. Той получи „добрия подарък на златната Афродита“ - красота.

Всичко в Омир е красиво: богове, хора и цяла Елада, „славна с женската красота“.

Омир описва външния вид на Елена с душевна нежност. Така тя се изправи, покрита със сребърни тъкани. Тя отиде, "нежни сълзи се стичаха по лицето й." Старейшините я видяха. Изглежда, че всички те трябва да бъдат запалени от омраза и възмущение, защото това развълнува толкова много народи и донесе толкова много проблеми на жителите на Троя. Но старейшините не могат да сдържат възхищението си: тя е толкова добра, толкова красива - тази „лилия-рамен“ Елена:

Старейшините, щом видяха Елена да върви към кулата,
Тихите говореха помежду си крилати речи;
Не, невъзможно е да се осъдят синовете на Троя и ахейците
Такава съпруга търпи малтретиране и проблеми толкова дълго време:
Наистина, тя е като вечните богини по красота!

За Омир в света няма виновни, всичко се прави според волята на боговете, но те също са подвластни на великата мойра - съдбата. Елена също е невинна, нейното бягство от Микена е волята на Афродита. Старецът Приам, владетелят на обсадената Троя, се отнася с бащинска грижа към млада жена. Като видя Елена, той я извика приятелски: „Хайде, мило мое дете!.. Ти си невинна пред мен: само боговете са виновни.“

Рисувайки сцената на раняването на Менелай, Омир отдава почит на красотата и тук: „бедрата бяха оцветени с лилава кръв, стръмните, красиви крака“ - и ги сравнява със слонова кост, „оцветена в лилаво“. Той оприличава „младия“ Симонисий, троянец, убит в битка, с отсечена топола, „любимец на мокра ливада“, който е „гладък и чист“. Бог Хермес се явил пред Приам, „като благороден младеж на външен вид, с първи брад, чиято младост е очарователна“.

Приам, оплаквайки се от съдбата и предчувствайки насилствената си смърт, се страхува най-вече, че ще се появи пред очите на хората в неприличен вид, с изкривено от старост тяло:

...О, хубаво е за младия човек,
Колкото и да лежи, паднал в битка и разкъсан на парчета от мед, -
Всичко за него и мъртвите, каквото и да се разкрие, е красиво!
Ако сивата коса и сивата глава на човек,
Ако кучетата оскверняват срама на убит старец, -
Няма по-жалка съдба за нещастните хора.

Говорейки за Аякс, Омир няма да пропусне да отбележи „красотата на лицето“, ще говори за „красивите ахейски жени“. За Ермия: „той имаше завладяващ образ на млад мъж с девствен пух върху свежи бузи, в красив цвят на младостта.“ Мегапеид „плени с младежката си красота“. и т.н.

Омир също прославя красотата на нещата. Те са създадени от художници. Той прославя както своите братя, „певци, които утешават душата с божественото слово“, така и изкусни бижутери. Така в най-жалката точка от историята Омир приковава погледа си върху една изкусно изработена плоча, той не може да не спре и да я опише подробно:

Златни, красиви, с двойни куки
Мантията се държеше с плоча: майсторът умело използваше плочата
Страхотно куче и в мощните му нокти млад
Сърната беше изваяна: като жива, трепереше; и страшно
Кучето я погледна яростно и се опита да избяга от лапите му.
За да се бори, тя рита с крака: от удивление тази плоча
Тя доведе всички.

Митове на Омирова Гърция

Митовете са първата форма на поетичното съзнание на хората. Те съдържат неговата философия, неговата история, неговия морал, обичаи, неговите тревоги, грижи, мечти, идеали и в крайна сметка целият комплекс от неговия духовен живот.

Ежедневието на древните гърци протича в непрекъснато общуване с боговете. Това общуване, разбира се, не беше в реалността, а във въображението, но това не загуби силата на реалността за него. Целият свят около него беше обитаван от богове. В небето и звездите, в моретата и реките, в горите и планините - навсякъде той виждаше богове. Четейки Омир днес, не можем да възприемем неговия разказ като реалистично изображение на истински събития. За нас това е една прекрасна поетична фантазия. За древния грък, съвременник на поета, това е неоспорима истина.

Когато четем в Омир: „Младата Еос с пурпурни пръсти се издигна от мрака“, разбираме, че утрото е настъпило, и не просто утро, а светло, южно, слънчево утро, красиво утро, овеяно от свежия дъх на морето, сутрин като млада богиня, защото Еос, назована тук, е „млада“ и има „пурпурни пръсти“. Древният грък възприема тази фраза в същата емоционална конотация, но ако за нас Еос е поетичен образ, то за древния грък това е истинско същество - богиня. Името Еос говореше много на сърцето му. Знаеше и красиви, и трагични истории за нея. Това е богинята на утрото, сестра на Хелиос, бога на Слънцето, и Селена, богинята на Луната. Тя роди звезди и ветрове - студен, остър Борей и мек, нежен Зефир. Древният грък си я представял като най-красивата млада жена. Като истински, обикновени жени тя живееше живота на сърцето, влюбваше се и страдаше, радваше се и скърбеше. Тя не устояла на смелата красота на бога на войната Арес и по този начин предизвикала гнева на влюбената в него Афродита. Богинята на любовта внушила в нея постоянно и ненаситно желание като наказание. Еос се влюби в красивия Орион и го отвлече. Името на Орион води до поредица от нови легенди. Той беше син на морския бог Посейдон. Баща му му даде способността да ходи по повърхността на морето. Той беше силен и смел ловец, но и дързък и арогантен. Той опозори младата Меропа и бащата на момичето го ослепи. Тогава, за да прогледне, той сам отишъл при Хелиос и той със своите животворни лъчи му върнал зрението. Орион умрял от стрелата на Артемида и бил отнесен на небето. Там той стана едно от съзвездията.

Гъркът знаеше и друга тъжна история за богинята на сутринта. Веднъж видяла младия троянец Титон, брат на Приам, и, покорена от красотата му, го отнесла и станала негова любовница, раждайки сина му Мемнон. Любовта й била толкова силна, че тя помолила Зевс да му даде безсмъртие, но забравила да поиска вечна младост. Красивият Титон стана безсмъртен, но всеки ден нещо се губеше в него. Животът угасна, но не изчезна напълно. Накрая той омърлушил: вече не можел да се движи. Нещастната богиня можела само горчиво да скърби за фаталната си грешка.

Казват, че Титон е олицетворявал за древните гърци отминаващия ден, избледняващата, но все още неугаснала светлина. Може би! Но каква прекрасна и вълнуваща легенда за този природен феномен е създадена от поетичното въображение на един гениален народ!
И така, розовопръсти Еос! Сутрин! Утро и младост! Утро и красота! Утро и любов! Всичко това се слива в съзнанието на древния грък, преплитайки се в легенди с удивителна красота.

В Омир четем следната фраза: „Тежка нощ падна от заплашителното небе“.

Нощта (на гръцки Никс) също е богиня, но името й се свързва с други образи - мрачни. Тя е дъщеря на Хаоса и сестра на Ереб (тъмнината) и, както пише Омир, „кралицата на безсмъртните и смъртните“. Тя живее някъде в дълбините на Тартар, където среща своя антипод и брат Дей, за да го замести във вечния кръговрат на дните.

Нощта има деца и внуци. Нейната дъщеря Ерис (раздор) роди Раздор, Скръб, Битка, Глад, Убийство. Тази зла, коварна богиня посади ябълка на раздора на сватбения пир на Пелей и Тетида и поведе цели народи - гърци и троянци - на война.

От Нощта се роди страхотната богиня на възмездието Немезида. Присъдата й е справедлива и бърза. Тя наказва злото, извършено от човека. Скулпторите я изобразяват като най-красивата (гърците не могат да направят друго) жена с меч, крила и везни (меч - възмездие, наказание, наказание; крила - скорост на възмездие; везни - балансиране на вина и наказание).

Нощта роди нимфите на Хесперидите. Те живеят в далечния запад, близо до река Океан, в красива градина и там пазят ябълки, които дават вечна младост. Синът на нощта беше присмехулният бог Мама, великата присмехулна птица и побойник. Той е клеветник, смее се дори на самите богове, а разгневеният Зевс го изгони от царството на боговете на Олимп.

Танатос, безмилостният бог на смъртта, също беше Синът на нощта. Един ден Сизиф успя да оковите Танатос и хората спряха да умират, но това не продължи дълго и Танатос, освободен, отново започна да унищожава човешката раса.

Нощта имаше три ужасни дъщери: Мойрите, богини на съдбата. Един от тях се казваше Лахестис (тегли жребий). Още преди човек да се е родил, то е определяло съдбата му в живота. Втората е Клото (предачката). Тя предела нишката на живота на един човек. И третото е Атропос (неизбежно). Тя прекъсна тази тема. Руските преводачи на Омир Гнедич и Жуковски наричат ​​мойра паркове в своите преводи. Гърците не са знаели такава дума, „паркове“ е латинска дума, както древните римляни са наричали мойра, пренасяйки ги в своя пантеон.

Може би най-красивият син на нощта беше Гимнос, богът на съня. Той е винаги благодетелен, лекува скърбите на хората, дава почивка от тежки грижи и мисли. Омир рисува сладка сцена: Пенелопа скърби в покоите си за изчезналия си съпруг, за сина си Телемах, който е заплашен както от „злото море“, така и от „коварните убийци“, но тогава ... „Спокоен сън дойде и я утеши , и всичко в нея се успокои.” .

Омир го нарича "подсладителя". Той също е живо същество, красив млад мъж, живеещ на остров Лемнос, близо до извора на забравата. Има и напълно човешки чувства. Той е влюбен в една от Харите, Пасифая, влюбена дълго и безнадеждно. Но Хера се нуждаеше от неговата услуга; Зевс трябваше да бъде приспан. Гимнос се колебае, страхувайки се от гнева на най-силния от боговете. Но Хера му обещава любовта на Пасифая:

Най-после ще я прегърнеш, жена си ще я наречеш
Онази Пасифая, по която цял ден въздишаш.

И Гимнос е възхитен, само моли Хера да се закълне „в Стикс чрез вода“, че ще изпълни обещанието си.

Гъркът виждаше богове навсякъде и те бяха красиви в своите не божествени, а човешки чувства, той издигаше хората до идеала на божеството, свеждаше боговете до хора и това беше привлекателната сила на неговата митология.

Гръцката митология обаче е претърпяла известна еволюция.

Първите, най-древните богове са били ужасни. Те с външния си вид и действията си можеха само да всяват страх. Човекът беше все още много слаб и плах пред неразбираемите и страховити сили на природата. Бушното море, бурите, огромните вълни, цялата необятност на морското пространство бяха плашещи. Внезапно, необяснимо движение на земната повърхност, което дотогава е изглеждало непоклатимо, е земетресение; експлозии на огнедишаща планина, горещи камъни, летящи към небето, колона от дим и огън и река от огън, течаща по склоновете на планината; ужасни бури, урагани, торнада, превръщащи всичко в хаос - всичко това шокира душите и изисква обяснения. Природата изглеждаше враждебна, готова всеки момент да донесе смърт или страдание на човека. Природните сили изглеждаха като живи същества и бяха страшни. Боговете от първото поколение са свирепи. Уран (небето) хвърли децата си в Тартар. Един от титаните (синовете на Уран и Гея) (земята) кастрира баща си. От кръвта, изляла от раната, израснали чудовищни ​​великани с гъсти коси и бради и змийски крака. Те били унищожени от олимпийските богове. Запазен е фрагмент от фриза на олтара в Пергамон (2 век пр. н. е.), където скулптурата изобразява Гигантомахия - битката на олимпийските богове с гиганти. Но скулпторът, подчинявайки се на господстващия култ към красотата, изобразява гигант с огромни змийски пръстени вместо крака, но също и с красив торс и лице, подобно на лицето на Аполон.

Кронос, който свали баща си, погълна децата си. За да спаси Зевс, майка му Рея хвърлила в устата на бога баща огромен калдъръм вместо дете, което той спокойно погълнал. Светът беше населен с ужасни чудовища и човекът смело влезе в битка с тези чудовища.

Третото поколение богове - Зевс, Хера, Посейдон, Хадес - Омирови богове. Носеха светли хуманистични идеали.

Олимпийските богове канят хората да участват в техните битки с ужасните гиганти, с всички чудовища, които Гея роди. Така се появиха хората-герои. Руската дума "герой" е от гръцки произход (герои). Първото поколение гърци се бори с чудовища. Херкулес убил, докато бил още млад, лъва на Киферон, след това Немейският лъв, завладял кожата му, неуязвим за стрели, убил Лернейската хидра с девет глави, почистил конюшните на Авгеас и убил чудовищен бик в Крит. Така той извърши дванадесет труда, очиствайки света от мръсотия и чудовища. Героят Кадъм, синът на финикийския цар, убил чудовището дракон и основал град Тива. Героят Тезей уби чудовището минотавър на Крит. Дъщерята на Минос, влюбена в Тезей, му помогна да излезе от лабиринта, държейки се за нишка (нишката на Ариадна). Героите правят дълги пътувания. Аргонавтите, водени от Язон, отиват в далечна Колхида и добиват златното руно.

Следващото поколение герои се бие при река Скамандър - това вече са герои от поемите на Омир.

Историята на гръцките богове премина от хаоса към реда, от грозотата към красотата, от боговете към човека. Светът на боговете е патриархален. Те живеят на Олимп. Всеки от тях има собствена къща, построена „по творчески планове“ от куция ковач, художник и архитект Хефест. Те спорят и се карат, пируват и се наслаждават на пеенето на музите и „звуците на красивата лира, тракаща в ръцете на Аполон“, и като хората вкусват „сладък сън“. „Благословени обитатели на небето!“

Олимп, където казват, че са основали своя манастир
Богове, където ветровете не духат, където студеният дъжд не шуми,
Където няма снежни бури през зимата, където въздухът е безоблачен
Излят е със светъл лазур и пропит с най-сладко сияние;
Там, за боговете, всичките дни минават в неизказана радост.

Въпреки че боговете живеят на високия Олимп, те са в постоянна комуникация с хората, почти като приятели, почти като съседи. Майката на Ахил Тетида съобщава на сина си, че вчера Зевс с всички богове, „с множество безсмъртни“, отиде да посети далечните води на Океана, на пиршество с „непорочните етиопци“. Очевидно празникът трябва да е продължил много дни, защото Зевс се завърнал на Олимп едва на дванадесетия ден. Представата за страната на етиопците все още е доста неясна; те живеят някъде на ръба на обитаемата земя, близо до далечните води на Океана.

Боговете летяха, носеха златни сандали с крила, както Хермес, или се издигаха под формата на облак. Тетида се издига "от разпененото море" с "ранната мъгла". Тя се появи пред плачещия си син „като лек облак“.
За древния грък боговете винаги са били близо до него, помагали са му или са му пречели, явявали са му се под формата на близки или познати нему хора. Най-често идваха при него насън. И така, Атина влезе в спалнята на Пенелопа през ключалката, „издухвайки въздуха“, се появи пред нея под формата на сестра си Ифтима, „красивата дъщеря на по-възрастния Икарий“, съпругата на „могъщия Ефмел“ и започна да увещава тя, която беше в „сладък сън” в безмълвните порти на сънищата, не тъжи. „Боговете, които живеят лесен живот, ви забраняват да плачете и да се оплаквате: вашият Телемах ще се върне невредим.“

Боговете изпращат своите знаци на хората. Обикновено това беше полетът на птици, най-често орел (отдясно - късмет, отляво - лош късмет).
Каквото и сериозно действие да планираше гъркът, първата му грижа беше да умилостиви боговете, за да му помогнат. За това той им се жертва.

Омир описва много подробно акта на жертвоприношение в чест на богинята Атина. Доведоха най-добрата юница от стадото, подковаха рогата й със злато, синовете на Нестор измиха ръцете си в корито, обсипано с цветя, донесоха кутия с ечемик. Нестор, след като изми ръцете си, взе шепа ечемик и го поръси върху главата на юницата, синовете му направиха същото, след това хвърлиха вълната от главата на юницата в огъня, молейки се на Атина, а след това Тразимед заби брадва в нейното тяло. Телицата паднала. Жените извикаха - дъщерите, снахите на Нестор и неговата "кротка" съпруга. Тази подробност е чудесна: колко хуманни са били жените от времето на Омир!

Гърците питаха и молеха боговете, но и те ги мъмреха в сърцата си. Така в двубоя между Менелай и Парис, първият, когато мечът му се счупи на парчета от удар в шлема на Парис, „извика, гледайки към огромното небе: „Зевс, нито един от безсмъртните като теб не е зъл !“

Елена говори също толкова остро и обидно на Афродита, когато я вика в спалнята, където Парис я чака „на легло от изсечена красота и облекло“. „О, жестоко! Пак ли искаш да ме съблазниш? Явяваш ли ми се със злобна измама в сърцето си? Отиди сам при любимия си... винаги изнемогвайки с него като съпруга или робиня.“
Дори и главният на боговете понякога не е пощаден. Един от героите на Омир се обръща към небето в сърцата си: "Зевс Олимпийски, а ти вече си станал очевиден фалшив любовник." Боговете, разбира се, уважават своя върховен лидер. Когато влиза в двореца (на Олимп), всички се изправят, никой не смее да седне в негово присъствие, но съпругата му Хера го поздравява съвсем нелюбезно (не му прощава симпатиите към троянците): „Кой от безсмъртните е с теб, коварни, построени съвети ?

Зевс има черни вежди. Когато ги „мие” в знак на съгласие, „ухаещата” му коса се надига и многохълмият Олимп се тресе.

Колкото и страшен да е Зевс, той очевидно се страхува от жена си. Тя спори с него и „крещи“ и може да „го засрами с обидна реч“. Когато нимфата Тетида, майката на Ахил, се обърна към него за помощ, той „въздъхна дълбоко“, отговаря: „Тъжно е, ти предизвикваш омразата на арогантната Хера срещу мен“, обещава да помогне, но така че неговият съпругата не знае за това: „Махни се сега, но Хера няма да те види на Олимп.“

Боговете, разбира се, пазят справедливостта. (Така трябва да бъде.) И Зевс, „гледащ нашите дела и наказващ нашите зверства“, и всички останали обитатели на Олимп.

Благословените богове не обичат нечестните дела,
Ценят добрите постъпки в хората и справедливостта.

Но това, както се казва, е идеално. Всъщност те страдат от всички пороци на хората. Те са измамни, коварни и зли. Хера и Атина мразят и преследват всички троянци само защото един от тях, овчарят Парис, нарече Афродита, а не тях, най-красивата. Този последният покровителства както Парис, така и всички троянци, без изобщо да се интересува от справедливостта.

Гърците се страхували от гнева на боговете и се опитвали по всякакъв начин да ги успокоят. Понякога обаче се осмелявали да вдигнат ръка срещу тях. Така в Илиада Омир разказва как на бойното поле обезумелият Диомед в разгара на гнева си хвърля копието си към Афродита, която тук се опитваше да спаси сина си Еней и рани нейната „нежна ръка“. „Безсмъртната кръв течеше“ на богинята. Това не беше кръв (в края на краищата боговете са „безкръвни и се наричат ​​безсмъртни“), а специална влага, „която тече от щастливите обитатели на небето“. Но богинята изпитваше болка („В мрака на чувствата красивото тяло избледня от страдание“) - „тя се отдалечава, неясна, с дълбока скръб“. Зевс, като научи за бедата й, й каза с бащинска усмивка:

Скъпа дъще! Шумната война не е заповядана за вас.
Правете приятните неща на сладките бракове.

Изглежда, че героите на Омир не извършват нито едно повече или по-малко сериозно действие без съвета или пряката заповед на боговете: Агамемнон тежко обиди Ахил, пламенният воин се разпали от гняв, ръката му се протегна към меча, но тогава Атина, изпратен от Хера, се появи пред погледа му, появи се, видим само той и никой друг, и го спря, като каза: „Използвайте зли думи, но не докосвайте меча с ръката си.“ И той се подчини, „стисна могъщата си ръка“, спомняйки си истината, внушена на гърците от детството: всичко идва на човека от боговете: и любовта, и смъртта, която увенчава живота. Предопределено е от Мойра. Някои умират от “бавна болест”, която, “разкъсвайки тялото”, отнема от него “изтощената душа”, други внезапно от “тихата стрела” на Артемида (жени) или Аполон (мъже).

Гърците вярвали в задгробния живот, но съществуването на сенките запазило всички чувства на човек: щом „горещият живот напусне студените кости, отлетял като сън, душата им изчезва“.

Омир също описва Хадес, областта на мъртвите. Трябва да се предположи, че някой все пак е посетил северните ширини в онези далечни времена, тъй като описанието на Хадес е много подобно на описанието на север по време на полярната нощ: Хелиос (слънцето) там „никога не показва сияещо лице пред очите на хората”, „Нощ от незапомнени времена мрачна околност заобикаля онези, които живеят там”:

...Всичко тук ужасява живите; тук тичат шумно
Ужасни реки, големи потоци; тук на Океана
Водите текат дълбоко, никой не може да ги преплува.
И Одисей, който стигна там, беше обзет от „блед ужас“.

Всички мъртви, както праведните, така и злодеите, отиват в Хадес. Това е съдбата на всички смъртни. Одисей видял там майката на „безрадостния страдалец” Едип Йокаста, която „сама отворила вратите на Хадес” (самоубила се) и собствената си майка Антиклея, която „разрушила сладкия живот”, копнеейки за него, Одисей. Там той видя своя приятел и другар Ахил. Разговорът, който се проведе между тях, има дълбок смисъл, прославя живота, единствения („радостна светлина“, „сладък живот“!). В Хадес Ахил царува над мъртвите, а Одисей упреква приятеля си за мърморенето му:

И той отговори, въздишайки тежко:
- О, Одисей, не се надявай да ми дадеш някаква утеха в смъртта;
Предпочитам да съм жив, като наден работник на полето,
За да печеля хляба си, като служа на беден орач,
Вместо да царува над бездушните мъртви тук, мъртвите.

Това е Хадес, обиталището на мъртвите. Но има още по-ужасно място - „Дълбокият Тартар“, самата „последна граница на сушата и морето“. По-тъмно е от Хадес, където Одисей посети, има вечен мрак:

Далечна бездна, където най-дълбоката бездна е под земята:
Където има медна платформа и железни порти, Тартар.
Толкова далеч от ада, колкото светлото небе от дома.

Победените богове изнемогват там - бащата на Зевс Крон, някога върховен бог, там бащата на Прометей, титанът Япет, те "никога не могат да се насладят на вятъра или светлината на изгряващото слънце".

Древният грък е вярвал в съществуването някъде на Земята на красивите Шанз Елизе, където „минават леко безгрижните дни на човека“. Щастливците живеят там. Омир не казва кой точно, той само рисува тази вечна, примамлива мечта на човечеството. Там:

„Няма снежни бури, няма дъждове, няма зимни студове“ и „зефир духа сладко шумно, изпратен от океана с лека прохлада към благословените хора“.

Личността на Омир

Не се опитвайте да разберете къде е роден Омир и кой е той.
Всички градове гордо се смятат за негова родина;
Важен е духът, а не мястото. Родината на поета -
Блясъкът на самата Илиада, самата Одисея е история.
Неизвестен гръцки поет. II век пр.н.е д.

Така древните гърци окончателно решават спора за това къде е роден великият поет, въпреки че седем града се обявяват за родина на автора на прочутите стихотворения. Съвремието вече е престанало да се интересува от този въпрос, но в науката се разгоряха дебати по друг въпрос, дали изобщо е имало Омир, дали това е събирателен образ на поет и съществували ли са поеми във формата на които ги познаваме сега. Предполага се, че всяка от техните песни е композирана поотделно от различни аеди и след това само те са комбинирани и съставляват единен разказ. Но вътрешното единство на стихотворението, което усещаме, докато го четем сега, единството и хармонията на повествованието, цялата единна логика на неговата обща концепция, образна система, ни убеждават, че пред нас е един творец, гениален автор, който, може би, използвайки отделни вече съществуващи с малки песни за различни епизоди от Троянската война и приключенията на Одисей, той композира поемата като цяло, прониквайки в цялата й тъкан с един поетичен дъх.

Омир е образовал древния свят. Древният грък го изучава от детството си и през целия си живот носи в себе си идеи, образи, чувства, породени във въображението му от поемите на великия старец. Омир формира възгледите, вкусовете и морала на древните гърци. Най-образованите, най-изтънчените умове на древния свят се преклониха пред авторитета на патриарха на елинската култура.

Той, разбира се, е син на своя век, на своя народ. От детството си той абсорбира морала и идеалите на своите сънародници, следователно неговият морален свят е моралният свят на гърците от неговото време. Но това по никакъв начин не омаловажава личните му индивидуални качества. Неговият вътрешен духовен свят, който той разкрива с толкова вълнуваща поетична сила в стиховете си, става свят на всички негови читатели за хиляди години и дори ние, отдалечени от него с векове и пространство, изпитваме благотворното влияние на неговата личност, възприемаме неговите идеи, концепции за добро и зло, красиво и грозно. Кой от нас не се вълнува от картината на Агамемнон, който се завръща в родината си и след това неговото подло, коварно убийство?

Започна да целува милото си отечество; виждайки отново

Какви проблеми може да очаква Агамемнон в този момент?
Какви подозрения трябва да имате към някого?

Междувременно точно в този час го очаква смъртта му и от най-близките му хора - съпругата му Клитемнестра и роднина
Егиста. Последният, с „нежно обаждане“, го доведе „за подозрение на непознат“ в къщата и го уби „на весело угощение“. Заедно с брата на Агамемнон Менелай сме шокирани от предателството и толкова трагичен край на радостното завръщане на героя в родината му:

...милото ми сърце се разкъса на парчета:
Като плаках горчиво, паднах на земята, изпитах отвращение
Живот, дори не исках да гледам слънчевата светлина и то дълго време
Той се разплака и дълго лежеше на земята, ридаейки неутешимо.

Омир накара да почувстваш мерзостта на предателството, защото самият той изпитваше омраза и отвращение към всички жестоки и коварни постъпки, че беше човеколюбив и благороден и това негово лично качество се усеща във всеки стих, във всеки епитет.

Прав е един непознат за нас древен поет, който каза, че не е важно къде е роден поетът, а какво е вложил в стиховете си – мисълта, душата си.

Четейки „Илиада“ и „Одисея“, ние постоянно усещаме присъствието на поета, неговите морални, политически и естетически идеали, гледаме на света през неговите очи и този свят е красив, защото такъв се е струвал на поета.

Разказът на Омир далеч не е пристрастен, но той не е безстрастен, той е развълнуван. Неговите герои бушуват, страстите си играят с душите им, често ги тласкат към лудост, поетът не ги съди. Неговият разказ е пропит с хуманна толерантност. Неговата позиция по отношение на събитията, които се случват в стиховете му и на героите, е подобна на позицията на хора в античния театър. Хорът се радва, натъжава, но никога не се ядосва, не осъжда и не се намесва в събитията.

Омир не може да скрие постоянното си възхищение както от света, така и от човека. Светът е грандиозен, велик, красив е, може да бъде страшен, може да донесе смърт на човек, но не потиска човека. Човекът се подчинява на неизбежността, защото и боговете й се подчиняват, но никога не проявява робско самоунижение спрямо боговете. Той спори, протестира и дори се прицелва в боговете. Светът е красив във всичките си проявления: в доброто и в злото, в радостта и в трагедията.

И това е позицията на самия поет, това са белезите на неговата личност.

В поемите си Омир изразява и собствените си политически възгледи. Той е за един владетел („няма добро в много власти”). Владетелят притежава властта от Бог (той получава „скиптъра и законите“ от Зевс). Той е „длъжен едновременно да казва думата и да слуша“. Голямото качество на владетеля е умението да слуша. Умението да се вслушваш в мнения, съвети, да се съобразяваш със ситуацията, събитията, обстоятелствата, да си гъвкав, както бихме казали в наше време, е най-ценното, което може да има един владетел и най-мъдрият Омир добре е разбирал това. Чрез устата на старейшина Нестор той инструктира владетеля: „Изпълнявайте мисълта на друг, ако някой, вдъхновен от сърцето ви, каже нещо добро“. И в същото време Омир ни напомня, че „като цяло един човек не може да знае всичко“. Боговете даряват единия със „способността да се бие“, другия с „светъл ум“, плодовете на които „градовете стоят“ и „племената преуспяват смъртните“.

Омир възхвалява добрия владетел. Одисей бил мил, мъдър цар и обичал народа си „като добродушен баща“. Поетът повтаря това неведнъж. Омир се възхищава на природата:

нощ…
В небето има около месец ясен хост
Звездите изглеждат красиви, ако въздухът е спокоен;
Всичко се отваря наоколо - хълмове, високи планини,
Доли; небесният етер отваря всичко безгранично;
Всички звезди се виждат; а овчарят, учуден, се зарадва в душата си.

А ето и зимна снимка:

Снегът нахлува и пада на чести люспи
През зимата... снегът е непрекъснат;
Главите на най-високите планини и върховете на скалите,
И цъфтящи степи, и тлъсти орачи на нивите;
Сняг вали по бреговете и кейовете на сивото море;
Вълните му, нахлувайки, го поглъщат; но всичко останало
Той покрива.

Говорейки например за пътуването на Телемах, търсейки баща си, той говори за настъпващата сутрин.

Изглежда проста, непретенциозна и местна картина. Слънцето изгря, лъчите му започнаха да играят... но Омир му придаде космически и универсален характер:

Хелиос се издигна от красивото море и се появи на меден мед
Небесният свод, за да свети за безсмъртни богове и смъртни,
Съдбата на хората, които живеят на плодородна земя, е подчинена на съдбата.

Отношението на Омир към събитията, към света, към човека е изразено в епитети и сравнения, като за него те са нагледни, живописни и емоционално натоварени. Той е благ, безкрайно и мъдро благ. И така, той казва, че Атина премахва стрелата, изстреляна в гърдите на Менелай, „както нежна майка прогонва муха от сина си, който е заспал в сладък сън“.

Заедно с Одисей и неговите другари се озоваваме на брега на топлото южно море. Ние сме пленени от очарованието на света и живота, обрисувани с такава дивна сила от гениалния поет: „Божествено мрачната нощ настъпи. Всички заспахме под шума на вълните, удрящи се в брега”; Възхищаваме се, заедно с Омир, на красивата Пенелопа, олицетворение на вечната женственост, когато тя обитава „в тихите порти на сънищата“, „пълна със сладък сън“.

Всяка дума на Омир съдържа неговата душа, неговите мисли, неговата радост или тъга, тя е оцветена от неговото чувство, а това чувство винаги е нравствено и възвишено.
аз ще
Тук той ни показва Одисей, който е в дълбока скръб, далеч от родната си Итака:

Седеше сам на един скалист бряг и очите му
Бяха в сълзи; оттичаше бавно, капка по капка,
Животът за него е в постоянен копнеж по далечната родина.

И вярваме, че в името на родината си той би могъл, подобно на своя певец Омир, да откаже както безсмъртието, така и „вечната цъфтяща младост“, която нимфата Калипсо му предложи.

Омир обича широки сравнения на картини. Стават като вметнати новели, пълни с драматизъм и динамика. Разказвайки за това как Одисей плаче, докато слуша аеда Демодок, Омир внезапно спира и ни отклонява към друго човешко нещастие: след упорита битка един войн пада пред обсадения град. Той се бори до последно, „стремейки се да спаси съгражданите и семейството си от фаталния ден“. Виждайки как потръпва „в смъртната борба“, жена му се навежда към него. Тя е наблизо, тя е с него. Сега, вкопчена в гърдите му, тя стои, тъжно плачеща, вече вдовица, а враговете й я бият с копия, откъсват я от скъпото й тяло и „горката (Омир е красив във всепроникващото си състрадание) е отнесени в робство и дълга скръб.” Робство и дълга скръб! Омир няма да пропусне да добави, че там, в плен, робство, бузите й ще увехнат от тъга и плач.

Поемите на Омир възхваляват живота, младостта и красотата на човека. Той използва най-нежни епитети за думите „живот” и „младост”. Ние виждаме в това чертите на мъдрата старост. Омир несъмнено беше стар, знаеше много, видя много, мислеше за много. Той вече може да говори за „красива младост“ и че младостта е небрежна, арогантна, че „младостта рядко е разумна“. Въз основа на своя богат житейски опит и дълбоки размишления той може да направи тъжни изводи за човека и неговата универсална съдба:

Всемогъщите богове ни съдиха, нещастни хора,
Да живееш на земята в скръб: само боговете са безгрижни.

И оттук идва мъдрата му толерантност. Той надникна в човешките души и описа кипенето на страстите, издигайки човека до небето на най-възвишените идеали или го хвърляйки в бездната на чудовищните жестокости. Омир не идеализира нито своите богове, които бяха подобни на хората във всичко, нито своите герои, които бяха подобни на своите богове както в пороците, така и в добродетелите. Мъдрият старец не си позволи да съди нито единия, нито другия. Те бяха по-високи от него. За него, по същество, нямаше кого да виним на света. Всичко - и зло, и добро - всичко идва от боговете, а за боговете (те също не са всемогъщи) - от великата и всемогъща Съдба.

Не знаем нищо за човека Омир. Кой е този гениален творец? Къде е роден, в какво семейство, къде е починал и къде е погребан? До нас е достигнал само скулптурен портрет на сляп старец. Това Хоумър ли е? - Едва ли. Но той е жив, с нас е, чувстваме близостта му. Той е в стиховете си. Тук е неговият свят, неговата душа. Още в онези далечни времена той би могъл да каже за себе си като руския поет: „Не, целият аз няма да умра, душата в съкровената лира ще преживее моята пепел и ще избегне тлението...“

Илиада

Гняв, о, богиньо, пей...
Омир

Така започва Илиада. Ние разбираме думата „пея“ като призив към прослава. Но поетът не се обръща към музата, за да прослави гнева. Той я моли да му помогне вярно (със сигурност вярно, защото само в истината той виждаше достойнството на историята) да разкаже за делата от далечната древност, за битки и кланета и за това какви проблеми причинява неконтролируемото гневно изблик на човек може да причини, ако този човек държи в ръцете си власт и сила.

Гняв, гняв и пак гняв! Темата за гнева прониква в цялото стихотворение. Човек може само да се удивлява на единството на концепция и изпълнение.
Нека проследим историята на гнева, как е започнал, как се е проявил и как е завършил.

Главният герой на Илиада и главният носител на гнева е Ахил, син на мирмидонския цар Пелей, внук на Еак и дъщеря на речния бог Асопа. И така, Ахил произлиза от боговете, той е правнук на Зевс. Майка му също не е простосмъртна. Тя е нимфата Тетида. Според гръцката митология горите, планините и реките са обитавани от красиви и млади същества - нимфи, "живеещи в красиви горички и в ярки извори, и в цъфтящи долини". В планините това са ореади, в моретата - нереиди, в горите - дриади, в реките - наяди. Една от тези нереиди била майката на Ахил Тетида. Тя, разбира се, не може да претендира за равенство с олимпийските богини, но винаги влиза при Зевс и той я приема приятелски и нежно.

Владението на Ахил е някъде в източната част на Северна Гърция, в Тесалия. Подвластни на баща си Пелей и следователно на него, мирмидонците проследяват произхода си от мравките, както показва самото им име. Гръцката дума за мравка е мирмекс. Митът разказва, че по време на управлението на дядото на Ахил Еак, богинята Хера, съпругата на Зевс, изпратила болест на неговия народ и всички те измрели. Тогава Еак отправи молитвите си към главния бог, своя баща, и той му даде нови поданици - мравки, превръщайки ги в хора.

Верига от събития свързва Ахил с Троя. Трагедията, която в крайна сметка ще доведе до унищожаването на Троя и всички нейни жители, започва на сватбата на родителите му Тетида и Пелей. На сватбата били поканени всички богове и богини, с изключение на една – Богинята на раздора. Обидената богиня коварно засадила така наречената „ябълка на раздора“, на която пишело „за най-красивата“. Три богини веднага заявили претенциите си към него - Хера, Атина и Афродита. Всяка от тях смяташе себе си за най-красивата. Зевс, въпреки че беше най-страшният от боговете, познавайки характера на богините,
благоразумно избегнали решението и ги изпратили при троянския пастир Парис, нека той прецени като страничен и безпристрастен. Парис, разбира се, не беше обикновен пастир, а млад принц, син на Приам и Хекуба. При раждането му Хекуба имаше ужасен сън, сякаш не роди момче, а горяща марка, която изгори Троя. Уплашената кралица изведе родения син от двореца и той израсна и узря по гористите склонове на Ида, пасейки
добитък Именно към него се обърнаха красивите обитатели на Олимп. Всеки й обеща дарове: Хера - сила, Атина - мъдрост, Афродита - любовта на най-красивата от жените на Елада. Последният подарък изглежда най-привлекателен за младия Парис и той дава ябълката на Афродита, спечелвайки нейното постоянно благоволение и също толкова постоянната омраза на другите двама. Това беше последвано от пътуването му, престой при гостоприемния и простодушен Менелай, от когото той отвлече красивата си жена и несметните съкровища с съучастие на Афродита. Именно заради тях войнствените ахейци и техните съюзници, съдейки по описанието на Омир, се озоваха пред стените на Троя, наброяващи около сто хиляди, на многовесни кораби от 50 до 120 воини всеки. Петдесет кораба от тях бяха командвани от водача
Мирмидонците са могъщият Ахил, когото виждаме в Илиада млад, пълен със сила, смелост и гняв.

От предистория е необходимо да се изтъкнат още две обстоятелства. При раждането му на Тетида било предсказано, че синът й няма да живее дълго, ако иска да се бие и да постигне военна слава. Ако се съгласи на неизвестност, той ще доживее до дълбока старост в мир и благоденствие. Тетида, като всяка майка, избра второто за своя син. Когато започнали да събират армия за кампанията срещу Троя, тя го скрила в женски дрехи на остров Скирос, вярвайки, че сред дъщерите на цар Ликомед той ще остане неразпознат. Но тя не знаеше триковете на Одисей. Последният, искайки да примами героя в кампания, дойде в Скирос с подаръци. Разбира се, беше трудно да се различи младият Ахил, чийто пух още не се беше появил на горната му устна, от момичетата около него. И Одисей предложил избор на женски бижута, сред които били мечове и копия. Момичетата избрали бижута, Ахил грабнал меча и бил разпознат.

И така, Тетида не успя да осигури на сина си дълъг и спокоен живот, той предпочете кратък живот, но пълен с бури, тревоги и слава. Ахил знаеше за ранната му смърт, знаеха и други, и най-вече майка му, която виждаме постоянно тъжна, трепереща за съдбата му.

Аура на трагедия обгръща младата глава на Ахил. “Животът ти е кратък, а границата му е близо!..” – казва му Тетида. „В зло време, сине мой, родих те в къщата.“ Омир ни напомня това неведнъж в поемата и тази сянка на неминуема смърт, която непрекъснато следва Ахил, смекчава отношението ни към младия герой. Освен това смекчава доброто сърце на Омир, който, не считайки себе си за право да съди действията на боговете и героите от древността, не може да опише действията на жестоката свирепост на Ахил без вътрешно потръпване. И наистина са свирепи.

Ахил е сприхав („суетлив“) и неукротим в гнева, див, ядосан и с дълга памет.

Неговият приятел Патрокъл го укорява в сърцата си:

Безмилостен! Вашият родител не беше добродушният Пелей,
Майката не е Тетида; но синьо море, мрачни скали
ти си роден, суров по сърце, като себе си!

Цялото стихотворение, сякаш чрез едно ядро, е проникнато от темата за този гняв. И Омир не симпатизира на това по същество егоистично, безукорно, амбициозно чувство на своя герой. Какво предизвика този гняв? Агамемнон, върховният военачалник на войските на всички ахейци, отне пленената Бризеида от Ахил, след като раздели плячката от войната. Той направи това, защото самият той трябваше да се раздели с плячката си Хризеис, която беше върната на баща му по заповед на Аполон. Агамемнон, както го описва поетът, е смел и могъщ като всички воини и яростен в битка, но не стабилен в решенията, податлив на паника и може би не умен. Той взе плячката от войната от Ахил, без да мисли за последствията. Тогава той дълбоко ще съжалява и ще предложи на воина както богати дарове, така и отнетата девойка. Но Ахил гордо ще ги отхвърли. Неговите бойци, повече от две хиляди от тях, и самият той остават настрана от битките, а ахейците търпят едно поражение след друго. Сега троянците, водени от Хектор, се доближиха до лагера на обсаждащите, приближиха се до корабите, за да ги изгорят и да обрекат всички новодошли на смърт. Много от тях, скорошните другари на Ахил, умряха, но той само злорадства за неуспехите им и благодари на Зевс за това.

И едва в последния момент, когато опасността от общо унищожение надвисна над всички, той позволи на войниците си, водени от Патрокъл, да отидат на помощ на ахейците. В тази битка загива Патрокъл. Хектор го уби. Омир описва подробно и колоритно спора и битката около тялото на Патрокъл, защото той носи оръжията на Ахил; „безсмъртна броня на силен човек“. Патрокъл! Омир го нарича кротък („кротко сърце”). Като дете той преживява ужасна трагедия, която оставя незаличима следа в душата му. В детска игра и спор той случайно уби своя връстник, сина на Амфидамас. И вече не можех да стоя вкъщи. Меноеций, баща му, довел момчето при Пелий. Той, „като го прие благосклонно“, нежно го отгледа със сина си Ахил. Оттогава неразривно приятелство свързва двамата герои.

В социалната йерархия, а тя вече съществува в Гърция по времето на Омир, Патрокъл е поставен под Ахил както по рождение, така и по статус, а Меноеций инструктира сина си да се подчинява на приятеля си, въпреки че е по-млад от него на години.

За Патрокъл, който имаше мек и гъвкав характер, това не беше трудно и Ахил много го обичаше. Какво означаваше за него Патрокъл, той разбра с всички сили след смъртта му. Скръбта, както всички чувства на страстния, темпераментен водач на мирмидонците, беше неистова. Той си скубе косата, търкаля се по земята, крещеше, крещеше. И сега го обхвана нова вълна от гняв - гняв срещу троянците и особено Хектор, който уби приятеля му.
Имаше помирение с Агамемнон.

Ахил се убеди, че негодуването му, гордото му отстраняване от братята му донесе много беди не само на тях, неговите другари, но и на самия него. Сега той се втурна в битка срещу троянците с огорчение, с неистова страст да отмъсти, да измъчи, да убие („черно кърваво поле течеше... под божествения Пелид коне копита трупове мачкаха, щитове и шлемове, цялата медна ос и високият полукръг на колесницата бяха напръскани с кръв отдолу... Смелият Пелид ...изцапа незащитените си ръце в кръв").

За всичко това Омир говори с трепет. Той не може да си позволи да обвинява героя, защото той е полубог, внук на Зевс и не е той, бедният певец, да преценява кой е прав и кой крив в тази ужасна битка на народите. Но, четейки поемата, усещаме как старецът вътрешно потръпва, изобразявайки жестоката ярост на Ахил.

Троянците панически бягат, търсейки спасение. Тук пред тях е ужасният поток на Скамандър. Те се опитват да намерят убежище по скалистите му брегове. Напразно, Ахил ги изпреварва. „Уморявайки ръцете си с убийство“, той избира измежду тях дванадесет младежи, полудели от страх „като млади дървета“, връзва им ръцете и ги изпраща в мирмидонския лагер, за да хвърлят след това Патрокъл в огъня като жертва. Тук той вижда младия Ликаон, най-младият от синовете на Приам, и не вярва на очите си, защото съвсем наскоро го залови, нападна го през нощта и го продаде в робство на остров Лемнос, като получи „сто сто долара в цената.” С какво чудо се спаси този младеж? Ликаон избягал от Лемнос и щастлив се зарадвал на новата си свобода и родина, но не за дълго. „У дома единадесет дни се забавлявах с приятелите си” и на дванадесетия... той отново е в краката на Ахил, невъоръжен, без щит, без шлем и дори без копие:

Ликаон се приближи полумъртъв,
Готов да прегърне краката на Пелиду, той неописуемо пожела
Избягвайте ужасна смърт и почти черна гибел.
Междувременно стрелата с дълго тяло беше носена от бързокракия Ахил,
Готов да избухне, той изтича и прегърна краката му,
Приклекнал до долината; и копието свисти над гърба му,
Трепереща, алчна човешка кръв беше забита в земята.
Младият мъж прегърна коленете си с лявата си ръка, молейки се:
Десният грабна копието и без да го изпуска от ръката си,
Затова той се помоли на Ахил, изпращайки крилати речи:
- Ще прегърна краката ти, смили се, Ахиле, и смили се!
Стоя пред вас като молител, достоен за милост!

Но Ахил не пощади. Той му каза, че в старите времена, преди смъртта на Патрокъл, понякога му е било приятно да помилва троянците и да ги освободи, като вземе откуп, но сега - на всички „троянци, смъртта и особено на децата на Приам!” Каза му още, че няма защо да плаче, че смъртта сполетява и по-добрите от него, Ликаон, че Патрокъл е умрял, и самият той, Ахил, ще умре, а междувременно:

Виждаш ли каква съм, хем красива, хем величествена на вид,
Син на известен баща, имам богиня за майка!
Но дори на земята не мога да избягам от тази мощна съдба.

„Утехата“ не успокои Ликаон, той само осъзна, че няма да има милост, и се подчини. Омир рисува брутална сцена на убийство с изумителна истина:

„...краката и сърцето на младия мъж трепереха.
Той изпусна ужасната стрела и треперещ, с разперени ръце,
Ахил седна, бързо откъсвайки меча един от друг,
Забит във врата до рамото и чак до дръжката
Мечът се заби във вътрешностите, проснат в черния прах
Той легна, проснат, кръвта бликна и наводни земята.
Хващайки мъртвеца за крака, Ахил го хвърля в реката,
И като му се подиграваше, той говореше пернати речи:
„Легнете там, между рибите! Лакоми риби около язвата
Небрежно ще ти оближат кръвта! Не майката на леглото
Тялото ви ще бъде положено да оплаква, но Ксант е мимолетен
Бурна вълна ще те отнесе в безбрежните лони на морето...
Така че загивайте, троянци, докато не унищожим Троя.

Добрият и мъдър Омир, разбира се, съжалява младия Ликаон, но не смее да съди действията на самия Ахил и го предава на съда на речния бог Ксантус. И „Ксантус беше жестоко раздразнен от него“, „в образа на смъртен, Бог извика от дълбоката бездна: „... Моите светлоструещи води са пълни с трупове на мъртви... О, припев. ” И след това:

Около Ахил се надигна ужасна буря от вълнение,
Стволовете на героя се люлеят, падайки върху щита му; той е на крака
Боле не можа да устои; грабна бряста,
Дебел, разперен и брястът, преобръщащ се с корените си,
Брегът се срути сам със себе си, препречи бързотечащите води
Клоните му са дебели и се простират над реката като мост,
Навеждайки се върху нея. Героят, изчезнал от бездната,
В страх той се втурна през долината, за да полети на бързите си крака,
Разгневеният бог не остана по-назад; но, като се надигна зад него, той удари
Черноглавият вал, горящ, за да ограничи Ахил
В подвизите на войната и Троя защити синовете от убийство.

И ако не бяха Посейдон и Атина, които се притекоха на зова за помощ и, „приели образа на хора“, подадоха му ръцете си и го спасиха, могъщият Ахил щеше да умре „безславна смърт... като млад свинар."

Кулминацията на историята за гнева на Ахил е двубоят му с Хектор. Голяма човешка трагедия се разиграва пред нас. Омир ни подготви за това, често пророкувайки смъртта на главния герой на троянците. Ние вече знаем предварително, че Ахил ще победи, че Хектор ще падне под ръката му, но все още чакаме чудо до последния момент - сърцата ни не могат да се примирят с факта, че този славен мъж, единственият истински защитник на Троя ще падне, ударена от копието на извънземния.

Омир се отнася към Ахил с трепет и може би със страх, той го дарява с най-висши военни добродетели, но той обича Хектор. Троянският герой е човек. Той никога не хвърляше кос поглед към Елена, а тя беше виновницата за всички нещастия на троянците и той не я упрекна с горчива дума. И той нямаше лоши чувства към брат си Парис и от него идваха всички неприятности. Случвало му се, раздразнен от женствеността, небрежността и мързела на брат си, да хвърля гневни укори, защото трябвало да разбере, че градът е обсаден, че врагът ще разруши стените и ще унищожи всички. Но веднага щом Парис признае, че той, Хектор, е прав и се подчинява, гневът на Хектор се охлажда и той е готов да му прости всичко:

„Приятелю! „Ти си храбър войн, често само бавен, неохотен за работа“, казва му той и душата му се измъчва за него и иска да защити небрежния си брат от богохулство и укор. Най-възвишената поезия на брачните и бащински чувства звучи в стиховете на Омир, изобразяващи сцената на срещата на Хектор с Андромаха и неговия син, още дете, Астианакс. Тази сцена е известна. В продължение на две хиляди години тя вълнува сърцата на читателите и никой от тези, които пишат за Омир и неговите поеми, не я подминава с мълчание. Влязла е във всички антологии по света.

Андромаха се тревожи за съпруга си. За нея той е всичко („Ти си всичко за мен сега - и баща, и скъпа майка, ти и единственият ми брат, ти и любимият ми съпруг“), защото всичките й роднини бяха убити от Ахил, нападайки родния й град и нейната баща, по-голямата Етиопа и нейните седем братя. Той освободил майка си срещу голям откуп, но и тя скоро починала. И сега всички надежди, всички радости и тревоги на Андромаха са насочени към две скъпи за нея същества - нейния съпруг и син. Синът все още е „бебе без думи“ - „прекрасен, като лъчиста звезда“.

Омир изразява чувствата си с ярки епитети, метафори и сравнения. Хектор нарече сина си Скамандрей в чест на река Скамандър (Ксантус), докато троянците го нарекоха Астианакс, което означаваше „господар на града“. Хектор искаше да вземе момчето в ръцете си и да го прегърне, но той, уплашен от искрящия си шлем и „рошавия гребен“, изкрещя и притисна към гърдите си „великолепната роба на медицинската сестра“, а щастливият баща се усмихна: свалил „великолепно блестящия“ шлем (Омир не може да живее без картинен епитет, представете си, че не описва нито човек, нито предмет), слага го на земята, вземайки сина му, „целува го, люлее го“. Андромаха им се усмихва през сълзи, а Хектор е „трогнат душевно“: „Браво! Не съсипвайте сърцето си с прекомерна скръб.

Сцената е пълна с трагизъм, защото Хектор знае за предстоящото унищожение на Троя („Аз се познавам твърдо, убеден и в мисли, и в сърце“), и Андромаха знае това.

Хектор не е просто силен и смел войн, той е гражданин и Омир подчертава това през цялото време. Когато Елена го моли да влезе в къщата, да седне с тях, да успокои „болната си душа“, той отговаря, че не може да приеме гостоприемната покана, че го чакат там, на бойното поле, че „душата му се влече към защита на своите съграждани.” Когато един от бойците посочи орел, летящ отляво като лоша поличба (летенето отляво се смяташе за лош знак), Хектор заплашително му каза, че презира знаците и не го интересува дали птиците летят отляво или десния. „Най-добрият признак е да се биете смело за отечеството!

Това е Хектор. И това е последният му час. Троянците избягаха в града в паника и набързо затвориха портите, забравяйки за Хектор. Той остана сам извън градските стени, сам пред множество врагове. Сърцето на Хектор трепна и той се уплаши от Ахил. Те обиколиха Троя три пъти. Всички богове ги гледаха, и троянците от градските стени, и плачещият Приам, баща му. Добродушният Зевс се смили над героя и беше готов да му помогне, да го избави от беда, но Атина се намеси, напомняйки на баща си „черен облак“, че от древни времена съдбата е отредила на хората „тъжна смърт“. И Зевс й позволи да ускори кървавата развръзка. Действията на богинята били жестоки и коварни. Тя се появи пред Хектор, приемайки образа на Деифоб. Хектор беше възхитен, той беше трогнат от саможертвата на брат си, защото Дейфоб се осмели да се притече на помощ, докато други останаха в града и безразлично гледаха на страданието му. „О, Дейфоб! И винаги си бил мил с мен, от ранна детска възраст. Атина, в образа на Дейфоб, прибягва до голяма измама, казва, че и майка му, и баща му го молели (Дейфоб) да остане, а приятелите му го молели да не напуска града, но той, „оплакан от копнеж“ по него , дойде при него за помощ. Сега няма нужда да се колебаете, няма нужда да пестите копия и напред в битка, заедно.
„Пророкувайки по този начин, Палада пристъпи коварно напред“, пише Омир. И Хектор влезе в битка. Ахил хвърли копие по него и пропусна. Атина, незабелязана от Хектор, вдигнала копието и го подала на любимия си. Тогава Хектор хвърли копието си към Ахил, копието се удари в щита и отскочи, защото самият Хефест изкова щита. Хектор вика Деифоб, иска второ копие, оглежда се - никой! Той разбра злото предателство на богинята. Той, невъоръжен, остана пред своя смъртен враг:

Горко!.. Мислех, че брат ми е с мен...
Той е в стените на Илион: Палада ме измами,
Близо до мен има само смърт!

Така се изпълни съдбата на славния защитник на града. Вече умира, той моли Ахил да не се подиграва с тялото му, а да го върне в дома си за достойно погребение. Но Ахил, пламнал от гняв и омраза, му казва:

„Напразно, куче, прегръщаш краката ми и се молиш за семейството си!
Аз самият, ако слушах гнева, бих те разкъсал на парчета,
Бих изял суровото ти тяло.

С това Хектор умира - "тихо душата, оставяйки устните му, слиза в Хадес." Ахил, „напоен с кръв“, започна да разкъсва бронята си. Ахейците, които тичаха отново и отново, пронизаха вече безжизненото тяло на героя с пиките си, но дори и победен и мъртъв, той беше красив, „всички бяха изумени, гледайки израстъка и чудния образ“.

Ахил обаче все още не беше утолил гнева си и „замисли недостойно дело“, той прониза сухожилията на краката си, наниза колани и завърза тялото на Хектор към колесница, подкара конете, влачейки тялото по прашния път. Красивата глава на героя се биеше по пътя, черните му къдрици бяха разпръснати широко и покрити с прах. Жителите на Троя гледаха всичко от градските стени, старият Приам плачеше, късаше сивата си коса, Хекуба ридаеше, скръбта на Андромаха беше неизмерима. Но това не утоли жаждата на Ахил за отмъщение; след като донесе тялото на Хектор в лагера си, той продължи „недостойното дело“ там, влачейки тялото му около гроба на Патрокъл, „така че се закле в божествения Хектор в гнева си“. Гледайки това от Олимп, Аполон „сребърен лък“ не издържа. Той обвинил боговете в тежко обвинение в злоба, неблагодарност към Хектор и несправедливо благоволение към неговия убиец:

Ти реши да бъдеш благосклонен към разбойника Ахил,
На съпруга, който е прогонил справедливостта от мислите си, от сърцето си
Той отхвърли всякакво съжаление и като лъв мисли само за свирепост...
Така този Пелид унищожи всякакво съжаление и загуби срам...
Неистовият съпруг обижда земята, тъпата земя.

Омир никъде не споменава известната пета на Ахил, единственото слабо място в тялото на героя. И явно неслучайно тогава двубоят му с Хектор ще изглежда като чудовищно убийство, защото пред него троянецът ще се яви невъоръжен (уязвим).

Каква е вината на Ахил? И несъмнено носи в себе си трагична вина. Защо Омир мълчаливо го осъжда? И осъждането е почти очевидно. В загубата на чувство за мярка. Тук пред нас е една от най-големите заповеди на древните гърци както в живота, така и в изкуството – чувството за мярка. Всяко преувеличение, всяко отклонение от нормата е изпълнено с катастрофа.

Ахил непрекъснато нарушава границите. Той обича прекомерно, мрази прекомерно, е прекомерно ядосан, отмъстителен, обидчив. И това е неговата трагична вина. Той е нетолерантен, сприхав и невъздържан, когато е раздразнен. Дори любимият му Патрокъл се страхува от него: „Той е непостоянен” (избухлив) и в гняв може да обвини невинния, казва той за приятеля си. Колко по-човешки изглежда самият Патрокъл. Когато Бризеида, заради която възникнал гибелният гняв на Ахил, се върнала при него, тя видяла мъртвия Патрокъл. Той не беше неин любовник и тя не го обичаше. Но той беше мил с нея, внимателен, утешаваше я в скръбта, беше отзивчив към нея, пленница, която Ахил едва забеляза. И може би тя изпитваше най-голямо съжаление към починалия. Скръбта й беше искрена и толкова неочаквана в стихотворението. Омир не направи нищо, за да ни подготви за това:

О, мой Патрокъл! О, приятелю, нещастен, безценен за мен...
Ти си паднал! Ще те скърбя завинаги, скъпи младежо.

Поемата завършва със сцената на откупа на тялото на Хектор. Това е и известната сцена, в която Омир показва най-голямата си психологическа проницателност. Старият Приам, придружен от един колар, влязъл в охранявания лагер на Ахил, като му донесъл богат откуп за тялото на сина му. Зевс решил да му помогне в това и изпратил Хермес при него, който се явил пред стареца „като младеж на външен вид, чиято младост е очарователна с първата плитка“ и го придружил невредим до Ахил.

Срещата и разговорът между Ахил и Приам по същество е развръзката на целия възел от събития и чувства, започнали в самото начало на поемата с думата „гняв“. Това е моралното поражение на Ахил! Приам го победи със силата на човешката любов:

Старецът, незабелязан от никого, влиза мирно и Пелиду,
Падайки в краката ви, той прегръща коленете ви и целува ръцете ви, -
Страшни ръце, които убиха много от децата му!
Страшни ръце!

Омир наистина е надминал себе си. Колко интелект, сърце, талант са необходими, за да се разбере това! Каква бездна на човешката душа трябваше да бъде изследвана, за да се намери този зашеметяващ психологически аргумент!

смело! Почти сте богове! Съжали се за моето нещастие,
Спомнете си бащата на Пелей: аз съм несравнимо по-жалък от Пелей!
Изпитвам това, което никой смъртен не е изпитвал на земята:
Притискам ръце към устните си към съпруга си, убиеца на децата ми.

И Ахил е победен. За първи път жалост към човек проникна в сърцето му, той видя ясно, разбра болката на друг човек и заплака заедно с Приам. чудо! Тези сълзи се оказаха сладки "и благородният Пелид се наслаждаваше на сълзите." Колко прекрасно, оказва се, е чувството на милост, колко радостно е да простиш, да забравиш за злото и жестокото отмъщение и да обичаш човек! Приам и Ахил, сякаш обновени; не могат да намерят в себе си скорошно чувство на горчивина и враждебност един към друг:

Дълго време Приам Дарданид се чудеше на цар Ахил,
Неговият външен вид и величие: той сякаш видя Бог.
Цар Ахил беше също толкова удивен от Дарданид Приам,
Гледайки почтения образ и слушайки речите на старейшините.
И двамата се забавляваха, гледайки се.

Това е финалът на голямата общочовешка драма на всички времена и народи.

Имаше легенда, че се е състояло състезание между Омир и Хезиод и уж е било дадено предпочитание на Хезиод като певец на мирния труд (стихотворението „Дела и дни“). Но Омир не прославя войната. Той, разбира се, се възхищаваше на смелостта, силата, смелостта и красотата на своите герои, но също така беше горчиво тъжен за тях. Боговете бяха виновни за всичко и сред тях богът на войната, „съпругоубиецът“, „разрушителят на народите, разрушителят на стените, покрити с кръв“ Арес и сестра му - „ненаситени от яростта на Раздора“. Този човек, съдейки по описанията на Омир, в самото начало е доста малък на ръст и пълзи и пълзи, но след това расте, разширява се и става толкова огромен, че главата й опира в небето, а краката й на земята. Тя сее гняв сред хората, „до взаимно унищожение, обикаля по пътеките, умножавайки стенанията на умиращите“.

Богът на войната Арес е ранен от Диомед, смъртен воин от лагера на ахейците. Арес се оплаква на баща си, „показвайки безсмъртна кръв, струяща от раната“. А какво да кажем за Зевс?

Гледайки го заплашително, гръмовержецът Кронион провъзгласи:
„Мълчи, о, чейнджърче! Не вий, седи близо до мен!
Ти си най-мразеният за мен от боговете, които обитават небето!
Само вие се наслаждавайте на враждата, раздора и битките!
Имаш майчински дух, необуздан, винаги упорит,
Хера, която аз самият трудно мога да укротя с думи!

Омир описва битката с може би известна степен на изненада и ужас. Какво прави горчивината с хората! „Като вълци, воините се втурнаха един към друг; човек с мъж се сграбчи." И смъртта на воините, „млади, цъфтящи от живот”, се оплаква с бащинска тъга. Той сравнява Симоис, повален от копие, с млада топола. Ето я, тополата е „гладка и чиста“, „любимец на влажна поляна“, отсечена е, за да направи колело за колесница, сега съхне, лежи „на брега на родния си поток“. Така лежи Симоес, млад и гол (без броня), убит от ръката на „могъщия Аякс“.

Омир изпълни поемата си с много имена и исторически сведения, събра стотици съдби, снабди я с най-ярките реалистични картини от живота и живота на своите съплеменници, оцвети я с поетични сравнения и епитети - но постави Ахил в центъра. Той не добави към портрета на своя герой нито една неправдоподобна черта, която да го извиси. Неговият герой е монументален, но той е жив, чуваме как бие сърцето му, как красивото му лице се изкривява от гняв, чуваме горещия му дъх. Той се смее и плаче, крещи и ругае, на моменти е чудовищно жесток, на моменти мек и мил - и винаги е жив. Неговият портрет е верен, ние няма да видим нито една фалшива, измислена или добавена черта в него. Реализмът на Омир тук е на най-високо ниво, задоволявайки най-високите изисквания на съвременната реалистична поетика.

Сърцето на Омир е изпълнено с ужас и съжаление, но той не съди своя герой. Боговете са виновни. Зевс позволи това.
Животът се случва пред нас в своя трагичен апотеоз. Зашеметяваща картина със своята драма! Но няма унижение на човека пред силите на света извън неговия контрол, което да ни депресира. Човекът, както в смъртта, така и в трагедията, е велик и красив.

Именно това определя естетическото очарование на самата трагедия, когато „тъгата” се превръща в „наслада”.

Един ден ще дойде ден, когато свещената Троя ще загине,
Приам и копиеносците на Приам ще загинат с нея.
Омир

Това пророчество се повтаря няколко пъти в Илиада. Сбъдна се. Свещената Троя загина. Загива и Приам копиеносецът и всички, които са живели, обичали, страдали и се радвали с него. Блестящият с шлем Хектор, бързоногият Ахил и къдроглавите данайци загинаха. Само „ревящият, дълбоко потънал в бездна Скамандър“ все още изливаше бурните си води в морските вълни и гористата Ида, от която облакоуловителят Кронион някога гледаше великолепния град, се извисяваше над околностите като в древността. Но тук вече не се чуваха нито човешки гласове, нито мелодичните звуци на звънтящата лира.

Само птици и прашни бури и снежни бури се втурваха над хълма, на който някога гордо се издигаха дворци и храмове. Времето е покрило останките от крепостните стени и опожарените жилища с плътен, многометров слой пръст. Стана трудно да се разпознае мястото, където са действали героите на Омир.

Но поемата на Омир остава. Те го четяха и препрочитаха, възхищаваха се на красотата на стиховете, на интелигентността и таланта на техния създател, макар че едва ли вярваха в истинността на историята, в реалността на описаните в нея събития и дори във факта, че „свещената Троя“ някога е съществувала. Само един ентусиазиран човек през 19 век повярва на Омир (не може всичко, разказано с такава убедителна истина, да не е вярно!) и започна търсенето на легендарната Троя. Беше Хайнрих Шлиман. Неговият биограф описва момента на първата среща на Шлиман с тези места, където той трябваше да разкопае Троя и да я разкрие на света на цивилизованото човечество: „... вниманието му отново и отново беше привлечено от хълм, издигащ се на петдесет метра над долината Скамандър .

Това е Гисарлик, ефенди”, казва гидът. Тази дума на турски означава “дворец”... (по-точно крепост, укрепление – “хъсар.” – С.А.). Зад хълма Хисарлик се издига гористият връх Ида, тронът на бащата на боговете. А между Ида и морето, окъпано във вечерно слънце, се простира Троянската равнина, където в продължение на десет години се изправят един срещу друг два героични народа. На Шлиман му се струва, че през лека мъгла от мъгла, паднала на земята, той вижда носовете на корабите, лагера на гърците, трептящите пера на шлемове и блясъка на оръжия, войски, които тичат тук и там, чува бойни викове и вика на боговете. А отзад се издигат стените и кулите на славния град.

Това беше лятото на 1868 г. Шлиман започва разкопки с том на поета Омир в ръцете си. Така е открита Омирова Гърция.

Прецизната и строга наука направи своите корекции в романтичните изводи на Шлиман, установи границите и нивото на поява на градските слоеве и определи времето на възникване и смърт на градове, които са били построени един върху друг в продължение на векове и хилядолетия. Мечтата за Троя избледня донякъде в светлината на сухите факти на историческите реалности, но светът на Омир беше отворен.

Омир „помогна“ на Шлиман да продължи разкопките си и да намери нови сензационни находки. Епитетът на Омир „изобилен от злато“ („изобилна от злато Микена“) го подтиква да търси и в крайна сметка да придобие най-богатите златни предмети на Древна Гърция, които той нарича „златото на Агамемнон“.

Ти говори с Хоумър насаме дълго време,
Отдавна те чакаме,
И ярък ти слезе от тайнствените висини,
И те ни донесоха своите таблети.
А. С. Пушкин

Ето как Пушкин приветства превода на Гнедич на „Илиада“ на Омир. Това беше събитие в руската култура. Най-великият поет на Гърция говори на руски.

Езикът на превода е малко архаичен. Вече не казваме „дондеже” („до кога”), „паки” („пак”) или „вия” („врат”). Нито самият Гнедич, нито неговите съвременници в Русия вече не са говорили така. Тези думи, напуснали говоримия ежедневен език, останаха за специални случаи, вплетени в молитвения химн, създавайки усещане за необичайност на случващото се, за нещо важно, не всекидневно, възвишено. Именно такъв е бил езикът на поемите на Омир за неговите слушатели в Древна Гърция. Древният грък слушаше мерената реч на аеда и беше в страхопочитание и изпълнен със страхопочитание: сякаш самите богове му говореха. Гнедич с много такт прибягва до староруски думи, за да предаде подобни усещания на руския читател. Архаичността на езика, разбира се, усложнява разбирането на текста, но в същото време му придава високо художествено оцветяване. Освен това няма толкова много остарели думи - в рамките на сто.

Руснаците са пренесли много в своя език от гръцкия език. Гнедич, превеждайки Илиада, създава многословни епитети по гръцки модел, необичайни за нашите очи и уши, но те също създават ефект на приповдигнатост на речта. Поетът (и същевременно учен) работи над превода повече от 20 години, като го публикува през 1829 г. Пушкин говори с възторг за него („Чувам безмълвния глас на божествената елинска реч, чувствам сянката на великия старейшина с объркана душа“).

Делото на живота на Гнедич. Днес в Санкт Петербург, на мемориалното гробище на Александър Невската лавра, можете да намерите гробна могила с мраморен надгробен камък. Написано върху него:

"На Гнедич, който обогати руската литература с превода на Омир - от приятели и почитатели." И след това - цитат от Илиада:

„Най-сладкият мед течеше от неговите пророчески устни.“

Между другото, Пушкин също прибягва до „висок стил“, до патетични архаизми, когато съдържанието на произведението го изисква:

Но какво виждам? Герой с усмивка на помирение
Идва със златна маслина.

Или от същото стихотворение („Спомени в Царско село“):

Утеши се, майка на руските градове,
Вижте смъртта на непознатия.
Днес те тежат на арогантните си шии
Ръката на отмъстителния създател.

Одисея

В продължение на шест часа лодката маневрира срещу вятъра, докато стигне
Итака. Беше вече нощ, кадифено черна, юлска нощ,
изпълнен с аромати на Йонийските острови... Шлиман благодаря
богове, че са му позволили най-накрая да се приземи в царството на Одисей.
Г. Щол

Островът, възпят от Омир, и днес се нарича Итака. Той е един от седемте острова в Йонийско море край югозападното крайбрежие на Гърция. Хайнрих Шлиман предприел археологически разкопки на острова, надявайки се да открие материални доказателства за развитата култура, описана от Омир. Но нищо не можеше да се намери. Науката досега е установила само, че около 5в. пр.н.е д. там имаше малко селище. С една дума, нито Одисей, нито Пенелопа, нито синът им Телемах, нито богатата им къща, нито градът на брега на морето - нищо от това, което Омир така колоритно и ярко описва, не е съществувало в Итака. Възможно ли е?

Наистина ли всичко това е плод на художественото въображение на древните гърци? Трудно е да се повярва в това: появата на острова и всичко, което е било на него, е описано много подробно, наистина документирано в поемата:

Това е Евмей, не по-малко от красивата къща на Одисей!
Дори сред много други не е никак трудно да го разпознаете.
Тук всичко е едно към едно. Умело назъбената стена
Дворът е ограден, двукрилите порти са невероятно здрави...

Всичко е живо, всичко се вижда, ние сме въведени в ежедневието, ние сме там заедно с героите на Омир. Ето „черната нощ... настъпи“, „всички се прибраха“ и „самият Телемах се оттегли във високия си дворец“. Пред него Евриклея, „вярната икономка“, носеше факла. Омир, разбира се, също съобщава, че дворецът на Телемах гледа към двора, „че пред прозорците се открива обширна гледка“. Тук Телемах влиза в „богатата спалня“, сяда на леглото и съблича тънката си риза. Грижовната стара жена „внимателно“ взема робата на господаря, сгъва я на гънки и я изглажда с ръце. Омир говори за леглото - то е „умело обърнато“ и за дръжките на вратите - те са „сребърни“, има и ключалки - те са затегнати с колан.

На Хоумър нищо не му липсва. Той също така описва склада в къщата на Одисей:
Сградата е просторна; там лежаха купища злато и мед;
Там се съхраняваха много дрехи в сандъци и благовонно масло;
Стояха куфи от глина с многогодишно и сладко вино
Близо до стените, съдържащи божествено чиста напитка.

Разбира се, вратите на килера са специални, „двойни врати, двойно заключени“. Редът в килера се поддържаше с „опитно бдително старание“ от Евриклея, „разумната“ икономка.

В съвременната наука няма консенсус за произхода на Омировите поеми. Бяха направени много предположения; по-специално, че Одисеята е създадена сто години по-късно от Илиада. Много възможно. Въпреки това авторът на Илиада неведнъж нарича Одисей „хитър“, „многодушен“, „известен страдалец“. Стиховете в Илиада, посветени на Одисей, сякаш предусещат всичко, което ще се разкаже за него в Одисея. „Смело, сърцето му винаги се осмеляваше пред лицето на опасността“, „предприемчив“, „постоянен в труда и в бедите“, „обичан от Атина Палада“, способен да излезе от „горящ огън“ невредим, „умът му е толкова богат на изобретения” . Всички тези качества на Одисей ще бъдат разкрити ярко и живописно във втората поема на великия Омир.

Маркс нарича древногръцкото общество детството на човечеството. Одисеята на Омир, може би повече от всяко друго поетично произведение, илюстрира тази известна поговорка. Стихотворението е посветено, ако мислите за основния му философски план, на откриването на света от човека. Всъщност какво означават скитанията на Одисей, Менелай и други воини, които се връщат у дома след разрушаването на Троя? Познаване на Ойкумене - обитаемата част от Земята, тогава позната на Гърция. Границите на тази област бяха много малки. Гъркът си е представял, че цялата Земя е заобиколена от Океана, река, която захранва всички езера, морета, потоци и потоци, които са вътре. Никой не смееше да отиде отвъд Океана. Омир познаваше страните близо до средиземноморския бряг на запад, не по-далеч от Гибралтар. Остров Евбея му се струваше граница, „отвъд която няма нищо“, но въпреки това този остров се намираше в Егейско море. Плаването до остров Евбея изглеждаше дело на особено смели моряци.

В дните на Омир гърците изследват нови земи в западните и източните граници на тогавашната Ойкумене. Омир нарича живеещите от източната и западната страна на Ойкумене „крайни хора“, „заселени по два начина“: „едните, където светещият Бог слиза“, другите, където се възнася.

Менелай видя много в своите скитания, които, подобно на Одисей, не стигнаха веднага до родните си брегове. В продължение на седем години той се скита след превземането на Троя из тогавашния свят, преди да се върне в родния Аргос:

Видях Кипър, посетих финикийците, стигнах до Египет,
Проникнал при черните етиопци, останал при сидонците, Еремби,
Най-накрая в Либия се раждат рогати агнета.
От другата страна на нивата има господар и пастир на липса
В сирене и месо, и гъсто мляко те нямат,
Кравите там се доят в изобилие през цялата година.

Пътуването на Одисей беше още по-дълго (10 години). Неговите скитания вече са описани подробно. Еднакво подробно са описани неговият враг и приятел – морето.

Той стана един от главните герои на поемата. Той е красив, като своя владетел Посейдон, "лазурно-къдравият" бог, но също така е ужасен и разрушителен. Пред тази страховита стихия човекът е незначителен и жалък, като Одисей в бушуващите вълни по време на буря. Разбира се, за всичко е виновен Посейдон, който „вдигна вълна от бездната... страшна, тежка, огромна като планина“. „Вълните кипяха и виеха, нахлуха яростно във високия бряг откъм морето... Стърчаха скали и рифове. Одисей беше ужасен." Но тогава се появи „лазурно-къдравият Еос“ и всичко се преобрази, бурята утихна, „морето светна в тиха тишина“.

Повечето епитети, най-разнообразни и понякога противоречиви, са придружени в стихотворението от думата „море“. Когато заплашва с неизвестна опасност, тогава е „мъглива” или дори „тъмна мъгла”, понякога е „зла”, „бедна”, „страшна” и винаги „изобилна”, „велика”, „свещена” - след това „изобилен с риба“ и „много риба“, понякога „безплоден-солен“, понякога „шумен“ или дори „широко шумен“, понякога „пустинен“ или „безкрайно пуст“.

За жителите на Гърция, със своята скалиста брегова ивица и многобройни острови, морето е важен елемент от икономическата и културна дейност. В резултат на нещата гърците стават смели и умели мореплаватели, така че у Омир думата „море“ приема епитета „много изпитано“.

Типичен представител на гърците, или още по-добре на цялото човечество, с жаждата си за знания, с неукротимата си сила за борба, с голяма смелост в беди и нещастия, е наистина Одисей. В Илиада той е само войн - смел, силен и също така хитър, интелигентен, красноречив, "мъдър в съветите". Тук, в поемата „Одисея“, той се появява в цялото си човешко величие.

Негова покровителка е Атина, най-мъдрата и активна богиня. Тук тя е строга, но не и жестока. Когато един от нейните любимци, Тидей, когото тя искаше да направи безсмъртен, прояви свирепост, тя се отвърна от него с отвращение. (Той, според мита, след като уби един от противниците си, разцепи черепа му и в дива лудост изсмука мозъка му.) Тя убива горгоната Медуза, помага на Херкулес, Персей, Прометей, олицетворява изкуството на занаятите, толкова ценено в Гърция и покровителства Одисей, възхищава му се: „Ти любезно приемаш всеки съвет, разбираш, смел си в изпълнението“, но понякога го обвинява за хитростта му - „интригант, дръзващ да прави коварни изобретения“.

В осъществяването на плановете си Одисей е упорит и упорит, което не винаги се харесва на неговите другари. Но порицанието им звучи като голяма похвала за него:

„Ти, Одисей, си непреклонно жесток, надарен си с голяма Сила; за теб няма умора, ти си изкован от желязо.”

Одисей е верен съпруг, любящ баща, мъдър владетел, за което жителите на Итака го ценят и превъзнасят, но не е създаден за домашен мир и тихи семейни радости. Неговата стихия е борба, преодоляване на препятствия, научаване на неизвестното. Той, както Омир съобщава за него, не харесваше нито „полевата работа“, нито „тихия домашен живот“. Той беше привлечен от „бойни и крилати стрели“, „блестящи медни копия“ („страховити, предизвикващи страхопочитание и всяващи страх у мнозина“).

Когато магьосницата Цирцея го предупреждава срещу ужасната Сцила, той няма да отстъпи, а иска да „отвърне със сила“:

"ОТНОСНО! Необуздан, той отново се сети за подвизите на войната,
Мечтаете да се биете отново; радваш се да се биеш с боговете.

Одисей е смел, смел, проницателен („хитър“). Но може би най-характерната му черта е любопитството. Той иска да види всичко, да чуе всичко, да научи всичко, да преживее всичко. Често това го въвлича в най-сериозни проблеми, от които той винаги намира изход.

Той е уверен, че птиците-сирени са опасни, че вече са унищожили много със „сладко” и „омайно” пеене. Той се стреми да ги чуе и нарежда на всеки от екипажа да запуши плътно ушите си с восък, а самият той ги оставя отворени и, вързан със здрави въжета за стълба на мачтата, усеща силата на пеенето на дивни и страшни девици-птици.

Защо прави това? Да знам.

Омир съобщава, че дори след като Одисей се върне в родната си Итака, той няма да се успокои и отново ще тръгне да търси приключения. Нищо не го спира. „Мисълта за смъртта никога не е тревожила сърцето ми“, казва той за себе си. Той посети място, откъдето никой смъртен не се е завръщал - в царството на сенките, в Хадес и в приказната страна на щастието и мира, където властва самодоволният Алкиной...

Това е Одисей и неговите основни характеристики. Но, освен тях, той има и едно голямо, съкровено чувство - това е неугасваща любов към родината. Той копнее за нея, пролива сълзи по нея, отказва вечната младост и безсмъртието, които нимфата Калипсо му предлага, само за да се върне там, където е роден и израснал. И вечните чувства, близки на всеки по всяко време, са изразени от древния поет със зашеметяваща, понякога трагична истина.

„Наше мило отечество, където сме родени и цъфтяхме.“

„Няма нищо по-мило за нас от родината и роднините ни“

Омир пее, а неговата „Одисея” се превръща в химн в чест на родината му.

Не само Одисей, но и други герои обичат родината си до забрава:

С радост вождът Агамемнон стъпил на брега на своя родител.
Започна да целува милото си отечество, прогледна отново
Желаната земя, топли сълзи обилно проля.

Омир показва както коварна човешка жестокост, с възмущение, презрение (убийството на Агамемнон), така и нежно и благоговейно - семейни чувства: съпружеска, синовна и родителска любов (Одисей, Пенелопа, Телемах). Той сякаш противопоставяше две съдби, две морални категории - лоялността и предателството на Пенелопа, престъплението на Клитемнестра и "Егист презрения".

Омир нежно и нежно рисува образа на Пенелопа. Тя е вярна съпруга, постоянно мисли за отсъстващия си съпруг, тя е майка, а тревогите й за сина й са описани със сърдечна топлота. За нея той е „младеж, който никога не е виждал нужда и не е свикнал да говори с хората“. Телемах е на двадесет години, той е доста независим и понякога се обявява за най-възрастния в къщата и дори може да нареди на майка си да се оттегли в покоите си:

Но успейте: погрижете се за домакинството, както трябва,
Прежда, тъкане; вижте, че робите са усърдни в работата си
Бяха наши; Не е работа на жената да говори, това е въпрос на
Моят съпруг, а сега и мой: аз съм единственият ми владетел.

Подчиненото положение на жените в Древна Гърция тук, както виждаме, е представено много ясно. Пенелопа за първи път чу сина си да говори така и беше учудена и може би изпълнена с гордост за него, но като всяка майка, той завинаги ще остане дете за нея. Научавайки това, тайно от нея, той тръгва да търси баща си и тайно, защото не иска да я безпокои, за да „не повехне от тъга свежестта на лицето й“, както казва Омир, който винаги прославя красотата. обяснява, тя се разтревожи. „Сърцето трепти за него, за да не му се случи нещастие в злото море или в чужда земя между чужди хора.“

Омир навсякъде подчертава младежката скромност и срамежливостта на Телемах. Когато Ментор го изпраща да попита „юздените коне“ на Нестор за баща му, Телемах се колебае: прилично ли е по-младите хора да разпитват по-възрастните си?

Гърците вярвали, че всеки човек има свой демон, специален покровител, особен дух, който след време ще му каже правилната мисъл, правилната дума и правилното дело (оттук и изразът „неговият гений“ в нашето ежедневие) :

Ти сам можеш да познаеш много, Телемахе, с интелекта си,
Демонът ще ти разкрие много неща...

До известна степен Омировата Одисея също е утопия, голямата мечта на човека за щастие. Одисей посетил страната на феаките. Феаците са страхотен, щастлив народ. Страната им е наистина древно Елдорадо. Техният цар Алкиной признава:

Корабите на феаките не познават нито пилоти, нито кормило, „облечени в мрак и мъгла“, те летят по вълните, подчинявайки се само на мислите на своите корабоносци. Не се страхуват нито от бури, нито от мъгли. Те са неуязвими. Удивителната мечта на древните гърци: да управляват механизмите директно само с една мисъл! В наши дни го наричат ​​автокинеза.

Но прекрасният, приказен град на феаките ще стане недостъпен. Ядосан Посейдон ще го затвори с планина и достъпът до него ще бъде завинаги блокиран за всички, а феаците, защитени от света на проблемите, тревогите и скърбите, ще останат сами във вечно блажено съществуване. Така винаги свършват приказките за ослепително примамливо и неосъществимо щастие.

Омир пее песен за героичните натури, възхвалява тяхната сила и смелост. Героите си отидоха, умряха, но животът им стана песен и затова съдбата им е прекрасна:

В Илиада Омир не говори за аедите. Той съобщава за песните и танците на млади мъже по празници и по време на гроздобера, но все още не се споменава за специалисти певци. Вярно, във втората песен той споменава някой си Тамир от Тракия, който решил да се състезава в пеенето със самите музи и като наказание за подобно безочие бил ослепен и лишен от „божествения дар сладък за песни и изкуството да дрънка арфа.”

Песни и епични приказки за герои под акомпанимента на лира се изпълняват в Илиада не от професионални специалисти, а от обикновени аматьори.

Ние, ще кажа, не сме отлични нито в юмручния бой, нито в борбата;
Бързи на крака, но невероятно първи в морето;
Обичаме луксозни вечери, пеене, музика, танци,
Свежи дрехи, сладострастни бани и меко легло.
За тази цел им беше изпратена смърт и пагубен жребий.
Богове, нека те бъдат славна песен за потомството.

Изкуството на Омир

Певците са на голяма почит от всички, сама ги е научила
пееща муза; Тя обича певците от благородното племе.
Омир

Ахил, в луксозната си шатра, през спокойните часове от битката, свиреше на лира и пееше („с лирата радваше духа, възпявайки славата на героите”).

Илиада очевидно е създадена много по-рано от Одисея. През това време настъпиха някои промени в живота на обществото. Появиха се специални изпълнители на епични приказки. Одисеята говори много за тях.

Нещо повече, вече се говори за разказвачи шарлатани, „самохвалци измамници“, „много скитници, които обикалят земята, разпръсквайки навсякъде лъжи в абсурдни истории за това, което са видели“. Личността на самия Омир, неговата принадлежност към професионалните певци в Одисеята се проявяват доста осезаемо, както и професионалните му интереси, така и професионалната гордост, и неговата естетическа програма.

Древните гърци, съвременници на Омир, виждат божествено вдъхновение в поезията (поетът е „като високовдъхновените богове“). Оттук произлиза най-дълбокото уважение към поезията и признаването на творческата свобода.

Ако всички мисли и действия на хората, според древните гърци, зависят от волята и подбудите на боговете, то това е още по-вярно за аедите. Затова младият Телемах възрази, когато майка му Пенелопа искаше да прекъсне певеца Фемий, който пееше за „тъжното завръщане от Троя“:

Скъпа майко, възрази разумният син на Одисей,
Как искаш да забраниш на певеца нашето удоволствие?
След това да пее какво се събужда в сърцето му? Виновен
Не е виновен певецът, а Зевс, който изпраща отгоре.
Хората с висок дух са вдъхновени от собствената си воля.
Не, не се намесвайте с певицата за тъжното завръщане на Даная
Пей - с голяма похвала хората слушат тази песен,
Всеки път тя радва душата си като нова;
Вие сами ще намерите в него не тъга, а радост от тъга.

Свободата на творчеството вече се превръща в естетически принцип на древния поет. Да си спомним магьосника на Пушкин от „Песента на пророческия Олег“: „Техният пророчески език е правдив и свободен и приятелски настроен с волята на небето“.

Древният човек, чийто духовен живот протича в сферата на мита и легендата, не приема измислицата. Беше по детски лековерен, готов да повярва на всичко, но всяко изобретение трябва да му се представя като истина, като неоспорима реалност. Следователно правдивостта на разказа се превръща и в естетически принцип.

Одисей похвали певеца Демодок на пиршество с цар Алкиной, главно за автентичността на неговата история. „Човек може да си помисли, че ти сам си бил участник във всичко или че си научил всичко от верни очевидци“, казал му той, но Одисей бил очевидец и участник точно в онези събития, за които Демодок пее.

И накрая, третият принцип - изкуството на пеенето трябва да носи на хората радост или, както бихме казали сега, естетическа наслада. За това той говори неведнъж в стихотворението („пленявайки слуха ни”, „наслаждавайки ни”, „наслаждавайки душата ни” и др.). Удивително е наблюдението на Омир, че едно произведение на изкуството не губи своето очарование, когато бъде прочетено отново – всеки път, когато го възприемаме като ново. И тогава (това вече се отнася до най-сложната мистерия на изкуството), рисувайки най-трагичните колизии, носи непонятен мир на душата и, ако предизвиква сълзи, то сълзите са „сладки“, „умиротворяващи“. Затова Телемах казва на майка си, че Демодок ще й донесе „наслада от скръбта“ с песента си.

Древният грък, а най-яркият му представител е Омир, се е отнасял с най-голямо уважение към майсторите на изкуството, независимо кой е бил този майстор – грънчар, леяр, гравьор, скулптор, строител, оръжейник. В поемата на Омир постоянно ще намираме хвалебствени думи за такъв майстор-художник. На певицата е отделено специално място. В края на краищата той нарича Фемий „известен певец“, „божествен човек“, човек с „висок дух“, който, „пленявайки ушите ни, е като вдъхновените високи богове“. Певецът Демодок също е прославен от Омир. „Поставям те, Демодок, над всички смъртни хора“, казва Одисей.

Кои бяха те, тези певци или аеди, както ги наричаха гърците? Както виждаме, и Фемий, и Демодок са дълбоко почитани, но по същество те са просяци. Те са третирани като Одисей Демодок, който му е изпратил от чинията си „гръбнака на острозъб глиган, пълен с тлъстина“ и „певецът с благодарност прие дарението“, те са поканени на пиршество, така че след хранене и възлияния могат да слушат тяхното вдъхновено пеене. Но по същество тяхната съдба беше тъжна, също толкова тъжна беше съдбата на Демодок: „Музата при раждането го възнагради със зло и добро“, даде му „сладко пеене“, но и „помрачи очите му“, т.е. той беше сляп. Традицията е донесла до нас образа на самия сляп Омир. Така той остава в представите на народите три хиляди години.

Омир изумява с многостранността на своя талант. Той наистина въплъти в своите стихове целия духовен арсенал на древността. Стиховете му галеха финия музикален слух на древния грък и очарованието на ритмичната структура на речта, той ги изпълваше с живописна живопис, поетична изразителност, картини от древния живот на населението на Гърция. Неговата история е точна. Предоставената от него информация е безценна документация за историците. Достатъчно е да се каже, че Хайнрих Шлиман, когато предприема разкопки в Троя и Микена, използва поемите на Омир като географска и топографска карта. Тази прецизност, понякога направо документална, е удивителна. Изброяването на военните части, обсадили Троя, което срещаме в „Илиада“, изглежда дори досадно, но когато поетът завършва това изброяване със стиха: „като листа по дърветата, като пясък по моретата, безбройни са войските“, ние неволно вярваме на това хиперболично сравнение.

Енгелс, обръщайки се към военната история, използва поемата на Омир. В есето си „Лагерът“, описвайки системата за изграждане на военни укрепления и отбрана сред древните, той използва информация от Омир.

Омир не забравя да назове поименно всички герои в своята поема, дори и най-отдалечените по отношение на основния сюжет: спалния чувал на цар Менелай „пъргавият Асфалеон“, вторият му спален чувал „Етеон почтеният“, без да забравяме да споменем баща си „Етеон, син на воетите“.

Впечатлението за пълна автентичност на разказа се постига с изключителна, понякога дори педантична прецизност на детайлите. Във втората песен на Илиада Омир изброява имената на водачите на корабите и отрядите, пристигнали до стените на Троя. Не забравя да запомни и най-незначителните подробности. Назовавайки Протесилай, той съобщава не само, че този воин е умрял, първият скочил от кораба, но и че е заменен от „еднокръвен“ брат, „най-младият на години“, че в родината си героят е оставен със съпруга „с разкъсана душа“, къща „полузавършена“ " И този последен детайл (недовършената къща), който може би изобщо не беше споменат, се оказва много важен за цялостната достоверност на целия разказ.

Дава индивидуална характеристика на изброените воини и местата, от които идват. В един случай, „суровите полета на Олизона“, има „светлото езеро“ на Бебендское, „тучният град Изолк“ или „скалистият Питос“, „Ифома с висока скала“, „бучка Лариса“ и др. почти винаги са „известни“, „бронирани“, но в единия случай са отлични копиехвъргачи, в другия са отлични стрелци.

Съвременниците на Омир възприемаха неговите разкази за приключенията на Одисей с цялата сериозност на техния наивен мироглед. Знаем, че не е имало и няма Сцила или Харибда, не е имало и не е могло да има жестоката Цирцея, превръщаща хората в животни, не е имало и не е могло да има красивата нимфа Калипсо, предложила на Одисей „и безсмъртие, и вечна младост. ” И все пак, четейки Омир, ние непрекъснато се улавяме, че въпреки скептичното съзнание на човек от 20 век, сме неудържимо въвлечени в света на наивната вяра на гръцкия поет. С каква сила, с какви средства той постига такова влияние върху нас? Какъв е ефектът от автентичността на неговия разказ? Може би най-вече в щателните детайли на историята. Чрез своята случайност те елиминират усещането за пристрастност към фантазията. Изглежда, че тези някои случайни подробности може да не са съществували и историята изобщо нямаше да пострада от гледна точка на сюжета, но, оказва се, общото настроение за автентичност щеше да пострада.

Например, защо Омир се нуждаеше от фигурата на Елпенор, който се появи съвсем неочаквано по време на историята за злополуките на Одисей? Този спътник на Одисей, „не се отличава със смелост в битките, не е щедро надарен с интелект от боговете“, с други думи, страхлив и глупав, заспи през нощта „за прохлада“ на покрива на къщата на Цирцея и падна оттам , „счупи гръбначна кост и душата му отлетя в района на Хадес“. Това тъжно събитие не е оказало никакво влияние върху съдбата на Одисей и неговите другари и ако се придържаме към строгата логика на разказа, тогава не може да бъде съобщено, но Омир говори за това подробно и как Одисей по-късно се срещна с сянката на Елпенор в Хадес и как са го погребали, издигайки хълм над гроба му и поставяйки веслото му върху него. И целият разказ на поета придобива автентичността на запис в дневник. И неволно вярваме на всичко (случи се! Всичко беше точно описано до най-малкия детайл!).

Подробната и задълбочена история на Омир е ярка и драматична. Сякаш ние, заедно с Одисей, се борим с бушуващата стихия на морето, виждаме надигащите се вълни, чуваме неистов рев и отчаяно се борим с него, за да спасим живота си:

В този момент се надигна голяма вълна и се разби
По цялата му глава; салът се завъртя бързо,
Изтръгнат от палубата в морето, той падна стремглаво, изчезнал
Волан от ръка; мачтата падна, счупвайки се под тежестта
Противоположни ветрове, духащи един срещу друг.
...Бърза вълна го хвърли към скалистия бряг;
Само да беше инструктиран навреме от светлата богиня Атина
Не беше, той се хвана с ръце за близката скала; и се вкопчи в него,
Зачака със стон, увиснал на камък, вълната да отмине
минало; тя изтича, но внезапно се отрази в завръщането
Тя го събори от скалата и го хвърли в тъмното море.

Древният поет също така живописно и драматично изобразява състоянието на Одисей, неговия постоянен разговор с неговото „голямо сърце“ и неговата молитва, отправена към боговете, докато „лазурно-къдравият“ Посейдон, утолил гнева си, най-накрая се смили над него, укротяване на морето и успокояване на вълните. Жалък и изтощен, Одисей бил изнесен на брега:

...под него коленете му се подкосиха, мощните му ръце увиснаха; в морето сърцето му се умори;
Цялото му тяло беше подуто; изхвърляне на устата и ноздрите
Ода на морето, той най-накрая падна, безжизнен, безгласен.

Картините са портрети на герои. В стихотворението те са дадени в действие. Техните чувства и страсти се отразяват във външния им вид. Ето един воин на бойното поле:

Хектор побесня ужасно, под мрачните си вежди
Те светеха заплашително с огън; над главата, издигайки се с гребен,
Шлемът на Хектор, който летеше през битката като буря, се залюля страшно!

Портрет на друг човек, един от ухажорите на Пенелопа, е нарисуван със същия израз:

Антиной - кипи от гняв - гърдите му се повдигнаха,
Притиснати от черен гняв, очите му блестяха като пламнал огън.

Чувствата на жената се проявиха по различен начин, тук имаше сдържаност в движенията, дълбока скритост на страданието. Пенелопа, след като научи, че ухажорите ще унищожат сина й, „безмълвна за дълго време“, „очите й бяха потъмнели от сълзи и гласът й не й се подчини“.

Стана обичайно да се говори за постоянни епитети в поемите на Омир. Но дали само в поемите на Омир?

Ще открием постоянни епитети и специални, плътно споени речеви модели сред поетите на всички народи от древността. „Хубава девойка“, „добър приятел“, „бяла светлина“, „влажна земя“. Тези и подобни епитети се срещат във всяка руска приказка, епос и песен. И което е забележително е, че те не стареят и не губят девствената си свежест. Невероятна естетическа мистерия! Сякаш хората са ги шлифовали завинаги и те, като диаманти, блестят и блестят с вечен, омайващ блясък.

Очевидно въпросът не е в новостта на епитета, а в неговата истинност. „Спомням си един прекрасен момент...“ „Прекрасен!“ - общ, обикновен епитет. Често го повтаряме в ежедневната си реч.

Защо е толкова свежо и привидно първично в линията на Пушкин? Защото е безкрайно верен, защото предава истината на чувствата, защото моментът беше наистина прекрасен.

Епитетите на Омир са постоянни, но в същото време разнообразни и изненадващо живописни, тоест, с една дума, те пресъздават ситуацията. Винаги са подходящи, изключително изразителни и емоционални.

Когато тъжен Телемах, пълен с мисли за изчезналия си баща, отива до морето, за да „намокри ръцете си със солена вода“, морето е „пясъчно“. Епитетът ни рисува картина на морския бряг. Когато става дума за Телемах, който тръгва на пътешествие в търсене на баща си, епитетът вече е друг - „мъгливото море“. Това вече не е зрителен образ, а психологически, говорещ за предстоящите трудности, за път, пълен с изненади... В третия случай морето вече е „ужасно“, когато Евриклея, разтревожена за съдбата на Телемах, го разубеждава да отиде в Пилос. Когато Телемах отплава от Итака призори, морето отново придобива живописния епитет „тъмно” („свеж полъх на зефир, който прави тъмното море шумно”). Но когато се разсъмва, Омир използва един епитет, за да опише картината на утрото - „пурпурни вълни“.

Понякога морето е „тъмно и мъгливо“, тоест пълно със заплахи и проблеми, „много вода“, „велико“.

Вълните по време на буря са „могъщи, тежки, подобни на планина“. Морето е „изобилно от риба“, „широко шумно“, „свещено“. Когато Пенелопа си представя какви проблеми може да срещне нейният син в морето, то вече се превръща в „зло” море, пълно с тревоги и опасности, „безпокойство на мъгливото море”.

За да даде на слушателя си видима представа за зимата, Омир съобщава, че щитовете на воините „са били покрити с тънък кристал от замръзване“. Поетът рисува сцени от битки живописно и дори, може би, донякъде натуралистично. И така, копието на Диомед удари
Пандар в носа близо до очите: прелетя през бели зъби,
Гъвкавият език беше отрязан в основата чрез натрошаване на мед
И върхът, който блестеше, замръзна в брадичката.

Копие прониза друг воин в дясната страна, „право в пикочния мехур, под срамната кост“, „с вик той падна на колене и смъртта засенчи падналия“. и т.н.

Омир не винаги е лишен от емоции. Понякога отношението му към хората и събитията е изразено доста ясно. Изброявайки съюзниците на троянския цар Приам, той посочва някой си Амфимах, очевидно справедлив фанфар и любител на парада, така че „той дори влезе в битка, облечен в злато, като девойка. Жалко! – възкликва презрително Омир.

Омир е поет и като поет той цени онзи основен елемент на поетичното творчество, онази тухла, от която е съставен отделен стих, песен, поема - словото. И усеща необятната шир на думите, той буквално се къпе в ширта на словото, където всичко е под негов контрол:

Човешкият език е гъвкав; има много речи за него
Всевъзможни неща, полето за думи тук и там е неограничено.

За да обобщим, трябва да очертаем основните, според мен, характеристики на поемите на Омир. Те са различни по темите си. Илиада е произведение с исторически характер. Тя разказва за събития не само от национално, но и от международно значение по това време. Племената и народностите на огромен регион се сблъскаха в голяма конфронтация и тази конфронтация, дълго запомнена от следващите поколения (смята се, че се е случила през 12 век пр. н. е.), е описана с точността, необходима за историческата наука.

Това произведение отразява с енциклопедична широта целия духовен свят на Древна Гърция - нейните вярвания (митове), нейните социални, политически и морални норми. Той улови своята материална култура с пластична яснота. Замислен като исторически разказ, той пресъздава с голяма художествена изразителност физическия и духовен облик на участниците в събитието – показва конкретни хора, техните индивидуални черти, тяхната психология.

Поетът изолира основния морален проблем на своя разказ, подчинявайки му по същество целия ход на историята - влиянието на човешките страсти върху живота на обществото (гневът на Ахил). Това отразява собствената му морална позиция. Той противопоставя гнева и горчивината на идеята за човечност и доброта, амбицията и стремежа към слава (Ахил) с висока гражданска доблест (Хектор).

„Одисеята“ погълна гражданските и семейни идеали на древногръцкото общество - любов към родината, семейно огнище, чувства на съпружеска вярност, синовна и бащинска обич. Това обаче е предимно история за „откриване на света“. Човек, в случая Одисей, се взира с любопитство в тайнствения, непознат, изпълнен с много тайни заобикалящ го свят. Неговият любознателен поглед се стреми да проникне в нейните тайни, да познае, да преживее всичко. Неконтролируемото желание за разбиране на непознатото е основното идеологическо ядро ​​на скитанията и приключенията на Одисей. До известна степен това е древен утопичен роман. Одисей посетил „подземния свят“, Хадес и страната на социалната справедливост и общото благосъстояние - островът на феаките. Той погледна в бъдещето на човешкия технологичен прогрес - той плаваше на кораб, управляван от мисълта.

Нищо не спря любопитството му. Искаше да изтърпи всичко, да изпита всичко, каквито и проблеми да го заплашват, за да научи, да разбере все още неизпитаното, непознатото.

Илиада показва хитростта и хитростта на Одисей като негови основни и може би не винаги привлекателни черти, докато Одисея показва любопитство и любознателен ум. Вярно, дори и тук духът на коварството не го напуска, помагайки му в най-трудните ситуации.

И така, две поеми, които обхващат живота на древния гръцки народ. Първият осветява цялото общество в цялото многообразие на неговото историческо битие, вторият осветява индивида в отношенията му с хората и най-вече с природата. Одисей действа като представител на цялото човечество, откривайки и разбирайки света.

Гръцки текстове

Омир е блестящият връх на гръцката култура. Долу, ако се придържаме към метафоричната форма на речта, се простираха обширните уханни равнини на класическа Гърция с нейната лирика, драма, историческа, реторична и философска проза. Атина е нейният географски център, 5 век е нейният най-разцветен период.

Омир завършва една епоха в културата на античния свят - нейния начален национален етап, когато тя е създадена от целия народ. Някои от неговите блестящи представители само обобщиха и синтезираха постиженията на своите съплеменници. Паметта на хората не винаги е запазила имената им. Понякога тя, запазвайки за нас името на един от тях, особено отличен и особено почитан, му приписваше най-добрите творения на други автори. Това се случи с Омир. И тъй като древните народи са виждали божествено вдъхновение в творчеството, индивидуалната авторска оригиналност не е била ценена. Авторите продължават установените традиции, собствената им личност сякаш е затъмнена. Това беше епичен етап в историята на културата. Всичко, което казах за древните литератури на Китай, Индия, страните от Средния и Близкия Изток и Омирова Гърция, се отнася до този епичен период от световната култура, когато
личността на автора все още не е заявила индивидуален творчески стил. („...В моите песни нищо не ми принадлежи, но всичко принадлежи на моите музи“, пише гръцкият поет Хезиод през 7 век пр.н.е.)

Литературата обикновено се разделя на три основни вида: епос, лирика и драма. Това разделение, разбира се, е произволно, тъй като в епоса могат да се намерят елементи на лирика, а в лириката - елементи на епос, но е удобно, тъй като посочва основните отличителни черти на всеки от тези видове литература.

В най-далечните времена все още не можеше да възникне епична поема, тя все още беше твърде сложна за човек от праисторическата епоха, докато проста песен с ясен ритъм беше напълно достъпна за него. Първоначално това са били трудови песни и молитви. Молитвата изразява човешки емоции - страх, възхищение, наслада. Лириката все още беше безименна и изразяваше емоциите не на отделна личност, а на колектив (род, племе), запазваше установени, сякаш застинали форми и се предаваше от поколение на поколение. Песни от този тип вече са описани от Омир:

В техния кръг има красив младеж със звънтяща лира
Сладко дрънчаща, пееща красиво на ленените струни
С тънък глас...

Тогава се появиха легенди, епични разкази за събития в света на божествата, за герои. Те са композирани и изпълнявани от аедите, като са ги предавали устно от поколение на поколение, „полирали“ и ги подобрявали. От тези песни започват да се съставят стихотворения (в Гърция ги наричат ​​Омирови химни). Такива компилатори в Гърция се наричали рапсоди (колекционери, „създатели” на песни). Един от тези рапсоди очевидно е Омир. Лириката остава на нивото на традиционните ритуални форми (празници, жертвоприношения, погребални обреди, плач). Но по-късно тя измести епоса и излезе на върха и вече придоби ново качество. В областта на изкуството това беше истинска революция, обусловена, разбира се, от социални фактори. Индивидът започва да се изолира, да се откроява от обществото и понякога дори влиза в конфликт с обществото. Сега текстовете започнаха да изразяват индивидуалния свят на индивида.

Лирическият поет се различава значително от епическия поет, който пресъздава външния свят – хора, природа, но лирикът насочва вниманието си към себе си. Епическият поет се е стремял към правдивостта на картината, лирическият – към истинността на чувството. Той гледаше „навътре“, беше зает със себе си, анализирайки вътрешния си свят, чувствата си, мислите си:

Обичам и сякаш не обичам,
И луд, и нормален...

пише лирическият поет Анакреон. В душата кипят страсти - някаква лудост, но някъде в ъгълчетата на съзнанието се загнездва студена, скептична мисъл: така ли е? Залъгвам ли се? Поетът се опитва да разбере собствените си чувства. Епическият поет не си позволи това, без да придава значение на своята личност.

Омир се обърна към музите, за да му помогнат да разкаже на света за гнева на Ахил и всички трагични последици от този гняв, лирическият поет би помолил музите за нещо друго: нека му помогнат (поета) да говори за своето (на поета) ) чувства - страдание и радости, съмнения и надежди. В епоса местоименията са “той”, “тя”, “те”, в лириката - “аз”, “ние”.

„Моята съдба е да бъда на слънце и в красотата на любовник“, пееше поетесата Сафо. Тук на преден план не са красотата и слънцето, а отношението на поетесата към тях.

И така, величествената и луксозна епична поезия на Омир беше заменена от развълнувана, страстна и вяла, каустична и сурова поезия, лирична в личното си качество. Уви, той е достигнал до нас наистина откъслечно. Можем само да гадаем какво богатство е било. Знаем имената на Тиртей, Архилох, Солон, Сафо, Алкей, Анакреонт и други, но малко от тяхната поезия е оцеляла.

Лирическият поет показа кървящото си сърце, понякога, прогонвайки отчаянието, призоваваше себе си към търпение и смелост. Архилох:

Сърце, сърце! Проблемите стояха пред вас в заплашителна формация:
Вземете смелост и ги посрещнете с гърдите си...

Личността се превърна в собствен биограф, тя разказа за драмите на живота си, тя беше свой собствен портретист и тъжник. Поетът Хипонактус, обръщайки се към боговете с горчива усмивка, говори за жалкото състояние на гардероба си:

Хермес от Килена, син на Мая, скъпи Хермес!
Чуйте поета. Наметалото ми е пълно с дупки, ще треперя.
Дайте дрехи на Хипонактус, дайте обувки...

Лирическите поети също възхваляват гражданските чувства, възпяват бойната слава и патриотизма:

Сладко е да загубиш живот, сред падналите доблестни воини,
На смел съпруг в битка за отечеството си, -

Тиртей пее. „Похвално и славно е един съпруг да се бие за родината си“, повтаря го Калин. Моралните принципи обаче са забележимо разклатени: поетът Архилох не се колебае да признае, че е хвърлил щита си на бойното поле (тежко престъпление в очите на древния грък).

Саянът сега носи моя безупречен щит,
Волю-неволю се наложи да ми го хвърлят в храстите.
Аз самият обаче избегнах смъртта. И нека изчезне
Моят щит! Не мога да получа по-лош от нов.

Единственото му оправдание беше, че е в наемна армия. Но спартанците не му простиха поетичната му изповед и когато веднъж се озова на територията на тяхната страна, той беше помолен да напусне.

Поетите се грижеха за красотата на своя стих, но основното, което искаха от музите, беше емоцията, емоцията, страстта, способността да запалват сърцата:

О, Калиопе! Заченете ни прекрасна
Запалете песен и покорете страстта
Нашият химн и направете приятен хор.
Алкман

Може би основната тема на лирическата поезия беше, е и, както изглежда, винаги ще бъде - любовта. Още в древни времена възниква легенда за несподелената любов на Сафо към красивия млад мъж Фаон. Отхвърлена от него, тя се хвърлила от скала и умряла. Поетичната легенда беше разсеяна от съвременните учени, но тя беше сладка за гърците, придавайки трагичен чар на целия външен вид на любимата им поетеса.

Сафо поддържа училище за момичета на остров Лесбос, като ги учи на пеене, танци, музика и науки. Темата на нейните песни е любов, красота, красива природа. Тя пееше женската красота, очарованието на женската скромност, нежността и младежкия чар на външния вид на момичето. От небесните същества най-близо до нея била богинята на любовта Афродита. Нейният химн за Афродита, който е оцелял и достигнал до нас, разкрива цялото очарование на нейната поезия. Представяме го изцяло в превод на Вячеслав Иванов:

Rainbow Throne Aphrodite! Дъщерята на Зевс е безсмъртна, тя е хитрец!
Не разбивай сърцето ми от тъга!
Смили се, богиньо!
Бързай от висините горе, както беше преди:
Ти чу гласа ми отдалеч:
Призовах - ти дойде при мен, напускайки небето на твоя Отец!
Тя стоеше на червената колесница;
Като вихрушка тя я носеше в бърз бяг
Силнокрил над тъмната земя
Ято гълъби.
Ти се втурна, застана пред очите ни,
Тя ми се усмихна с неописуема физиономия...
— Сафо! - Чувам: - Ето ме! за какво се молиш
от какво си болен
Какво ви натъжава и какво ви ядосва?
Кажи ми всичко! Копнее ли сърцето за любов?
Кой е той, вашият обидител? Кого ще убедя?
Скъпа под игото?
Скорошният беглец няма да бъде отлъчен;
Който не е приел подаръка, ще дойде с подаръци,
Който не обича скоро ще обикне
И безвъзмездно..."
О, яви се отново - чрез тайна молитва,
Спасете сърцето си от ново нещастие!
Изправете се, въоръжени, в нежна война
Помогни ми.
Ерос не ми дава да дишам.
Той лети от Кипър,
Потапя всичко наоколо в мрак,
Като проблясваща северна мълния
Тракийски вятър и душа
Разтърсва силно до дъното
Изгаряща лудост.

Името на съвременника и сънародник на Сафо Алкей се свързва с политическите събития на остров Лесбос. Той беше аристократ. Обикновено в онези времена в гръцките градове-държави, в тези малки градове-държави, имаше няколко видни фамилии, които се смятаха за „най-добрите“ от думата „aristos“ („най-добрият“), така и думата „аристокрация“ („силата на най-добрите“).

Обикновено те са проследили произхода си до някакъв бог или герой, гордеели са се с тази връзка и са били възпитавани в дух на гордост от предците. Това придаваше известно очарование на митовете и им позволяваше да бъдат запазени в паметта, а понякога и обогатени с нови поетични подробности, ласкателни за представителите на клана. Митовете морално подхранваха аристократичната младеж. Да подражаваш на героичните предци, да не унижаваш честта им с недостойна постъпка беше морален принцип за всеки млад мъж. Това вдъхва уважение към аристократичното семейство.

Но времената се промениха. Аристократичните семейства обедняха, по-богатите граждани навлязоха на политическата арена, възникнаха класови конфликти и в някои случаи настъпиха значителни социални движения. Хората, които преди са стояли на върха на обществото, се оказват изоставени. Такава беше съдбата на поета Алкей, аристократ, изхвърлен от обичайния коловоз на живота, който стана изгнаник след управлението на тиранина Питак в Митилена.

Алкей създава в поезията образа на кораб-държава, мятан от страна на страна от бушуващото море и бурния вятър.

Разберете, който може, бесния бунт на ветровете.
Валовете се търкалят - този оттук, онзи
От там... На бунтовното им бунище
Ние бързаме с насмолен кораб,
Едва устоявайки на напора на злите вълни.
Палубата беше изцяло покрита с вода;
Платното вече блести,
Цялата пълна с дупки. Скобите са се разхлабили.

Този поетичен образ на държава, разтърсена от политически бури, се появява по-късно неведнъж в световната поезия.

В политическата и философската лирика е интересен поетът и политик Солон. Неговите реформи, проведени през 6 век, останаха в историята. пр.н.е д. Аристотел го нарича първият защитник на народа. Неговите реформи отчитат интересите на най-бедните слоеве на Атина. Солон не споделя чувствата си с читателя; по-скоро той е морален и политически наставник („Наставления към атиняните“, „Наставления към себе си“), внушавайки чувства на патриотизъм и гражданство. Известна е неговата поема „Седмици на човешкия живот“, която като цяло характеризира възгледа на древния грък за човешкия живот, неговите времеви граници и възрастовите характеристики на човека. Представяме го изцяло:

Малко момче, все още глупаво и слабо, губи
Има един ред от първите си зъби, той е почти на седем години;
Ако Бог свърши вторите седем години, -
Младостта вече ни дава признаци на зрялост.
Трето, младият мъж има бърз растеж на всичките си крайници.
Брадата е леко мъхче, цветът на кожата се променя.
Всички в четвъртата седмица вече са разцъфнали
Всеки вижда телесната сила и в нея има знак на доблестта.
Пето, време е да помислите за брак с желания мъж.
Да продължиш рода си в редица цъфтящи деца.
Човешкият ум съзрява напълно през шестата седмица
И вече не се стреми към невъзможни задачи.
След седем седмици разумът и словото вече са в пълен разцвет,
Също на осем - общо четиринадесет години.
Хората все още са силни в деветата, но отслабват
За вседоблестни дела, дума и ум.
Ако Бог доведе десетата до края на седемте години, -
Тогава няма да има ранна смърт за хората.

В новото време името на древногръцкия поет Анакреон, весел старец, който прославяше живота, младостта и радостите на любовта, беше особено обичано. През 1815 г. шестнадесетгодишният лицеист Пушкин го нарича свой учител в хумористични стихове:

Нека забавлението дойде
Размахвайки бърза играчка,
И ще ни накара да се посмеем от сърце
Над пълна, разпенена чаша...
Кога изтокът ще забогатее?
В тъмнината млад ангел
И бялата топола ще светне,
Покрит с утринна роса
Сервирайте гроздето на Анакреон:
Той ми беше учител...
"Моят завет"

Младостта е красива с яркото си светоусещане. Такава беше младостта на Пушкин и не е изненадващо, че далечният, отдавнашен поет, живял двадесет и пет века преди него, толкова го възхити с веселата си, весела, палава поезия. Пушкин прави няколко превода от Анакреон, удивителни по красота и вярност към духа на оригинала.

За съжаление малко от поезията на Анакреон е достигнала до нас и славата му може би се основава повече в съвременните времена на многобройни негови имитации и очарованието на легендата, развила се за него в древността. През 16 век известният френски издател Етиен публикува стихосбирка на Анакреон въз основа на ръкопис от 10-11 век, но повечето от тях не принадлежат на поета, а са талантливи пастиши (имитации). Има богата анакреонтична поезия. В Русия Анакреон е особено очарован през 18 век. Одата на М. В. Ломоносов „Небесата бяха покрити с мрак през нощта“ дори стана популярен романс.

С името на поета Пиндар се свързва едно удивително по мащаб, красота и нравствено благородство явление в обществения живот на Древна Гърция - Олимпийските игри. Пиндар наистина беше техният певец. Поетът е живял обикновена човешка възраст, нещо в рамките на седемдесет години (518-442), Олимпийските игри са продължили повече от хилядолетие, но неговата поезия е обагрила това хилядолетие с цветовете на дъгата на младостта, здравето и красотата.

Първите спортни състезания се провеждат в Олимпия през 776 г. пр.н.е. д. в тиха долина близо до планината Кронос и две реки - Алфей и неговия приток Кладея - и се повтаряха на всеки четири години до 426 г. сл. н. е., когато християнските фанатици, унищожавайки старата езическа култура на древността, унищожиха олимпийския Алтис (храмове, олтари, портици, статуи на богове и атлети).

В продължение на хиляда и двеста години Алтис е бил центърът на всичко красиво, което е съдържал древният свят. Тук е чел книгите си „бащата на историята” Херодот, тук е идвал пеш философът Сократ, тук е гостувал Платон, великият оратор Демостен е изнасял своите речи, тук е работилницата на известния скулптор Фидий, изваял статуята на Зевс Олимпийски.

Олимпийските игри стават морален център на Древна Гърция, те обединяват всички гърци като етническо цяло, те помиряват враждуващите племена. По време на игрите пътищата станаха безопасни за пътниците и между воюващите страни беше установено примирие. По целия свят от онова време, познат на гърците, специални пратеници (теори - „свещени пратеници“) отиват с новините за предстоящите игри; те се приемат от „проксени“ - местни представители на олимпийските игри, лица, които се радват на специални чест. След това тълпи от поклонници се втурнаха към Олимпия. Те идват от Сирия и Египет, от италийските земи, от южната Галия, от Таврида и Колхида. До участие в игрите се допускаха само морално непорочни лица, които никога не са били осъждани или осъждани за недостойни действия. Тук, разбира се, се проявява духът на времето: не се допускат жени (под страх от смърт), както и роби и негърци.

Пиндар композира тържествени хорови песнопения в чест на победителите в състезания (епиникия). Самият герой, неговите предци и градът, в който е живял, са прославени в мощния звук на хорото. За съжаление музикалната част на песнопения не е запазена. Поетът, разбира се, не се ограничава само до патоса на дитирамба; той вплита в песента си философски размисли за ролята на съдбата в човешкия живот, за волята, понякога несправедлива, на боговете, за необходимостта да се помни границите на човешките възможности, върху святото за древните гърци чувство за мярка.

В древни времена стиховете са се пеели под акомпанимента на лира или флейта. Имаше стихове и песни. Поетът не само състави текста на стихотворението, но и измисли мелодия и дори композира танц. Това беше мелодична поезия, състояща се от три елемента: „думи, хармония и ритъм“ (Платон).

Музиката е заемала значително място в ежедневието на древните гърци, жалко е, че до нас са достигнали трохи от нея.
Терминът "лирика" - от думата лира, музикален инструмент, използван като акомпанимент - се появява сравнително късно, около 3 век. пр.н.е д., когато центърът на гръцката култура се премества в Александрия. Александрийските филолози, които се занимават с класификацията и коментарите на литературното наследство на класическа Гърция, обединяват под това име всички поетични жанрове, които се различават от епоса със своя хекзаметър (хексаметър) и други ритмични форми.

Омир е старогръцки поет - разказвач, събирач на легенди, автор на античните литературни произведения "Илиада" и "Одисея".

Историците нямат точни данни за датата на раждане на разказвача. Родното място на поета също остава загадка. Историците смятат, че най-вероятният период от живота на Омир е X-VIII век пр.н.е. Един от шест града се смята за мястото на възможната родина на поета: Атина, Родос, Хиос, Саламин, Смирна, Аргос.

Повече от дузина други селища на Древна Гърция са споменати от различни автори по различно време във връзка с раждането на Омир. Най-често разказвачът се смята за родом от Смирна. Произведенията на Омир се отнасят до древната история на света, в тях не се споменават неговите съвременници, което усложнява датирането на периода от живота на автора. Има легенда, според която самият Омир не е знаел родното си място. От Оракула разказвачът научил, че остров Йос е родното място на майка му.

Биографичните данни за живота на разказвача, представени в средновековни произведения, будят съмнения сред историците. В трудове за живота на поета се споменава, че Омир е името, което поетът получава поради придобитата си слепота. В превод може да означава „сляп“ или „роб“. При раждането майка му го нарекла Мелезиген, което означава „роден край река Мелес“. Според една легенда Омир ослепял, когато видял меча на Ахил. За утеха богинята Тетида го надарила с дарба да пее.

Има версия, че поетът не е бил „последовател“, а „лидер“. Нарекли го Омир не след като разказвачът ослепял, а напротив, възвърнал зрението си и започнал да говори мъдро. Според повечето древни биографи Мелезиген е роден от жена на име Крифеис.

Разказвачът участва на празници на знатни хора, на градски събрания и на пазари. Според историците Древна Гърция преживява своя разцвет по време на живота на Омир. Поетът рецитира части от творбите си, докато пътува от град на град. Той беше уважаван, имаше квартира и храна и не беше мръсният скитник, какъвто понякога го представят биографите.

Има версия, че Одисеята, Илиада и Омировите химни са произведения на различни автори, а Омир е бил само изпълнител. Историците разглеждат версията, че поетът е принадлежал към семейство певци. В древна Гърция занаятите и другите професии често се предават от поколение на поколение. В този случай всеки член на семейството може да действа под името Омир. От поколение на поколение историите и начина на изпълнение се предават от роднина на роднина. Този факт би обяснил различните периоди на създаване на поемите и би изяснил въпроса за датите от живота на разказвача.

Създаването на поет

Една от най-подробните истории за развитието на Омир като поет идва от перото на Херодот от Халикарнас, когото Цицерон нарича „бащата на историята“. Според древния историк поетът е кръстен Мелезиген при раждането си. Живее с майка си в Смирна, където става ученик на собственика на училището Фемий. Мелезиген бил много умен и добре запознат с науката.

Учителят почина, оставяйки най-добрия си ученик да ходи на училище. След като известно време работи като ментор, Мелезиген решава да задълбочи познанията си за света. Мъж на име Ментес, който бил от остров Лефкада, доброволно се съгласил да му помогне. Мелезиген затвори училището и отиде на морско пътешествие с кораба на свой приятел, за да види нови градове и страни.

Поет Омир

По време на пътуванията си бившият учител събира истории, легенди и разпитва за обичаите на местните народи. Пристигайки в Итака, Мелезиген се почувствал зле. Ментес остави спътника си под надзора на надежден човек и отплава за родината си. По-нататъшното си пътуване Мелезиген тръгва пеша. По пътя той рецитира истории, които е събрал по време на пътуванията си.

Според Херодот от Халикарнас разказвачът в град Колофон най-накрая ослепял. Там той взе ново име за себе си. Съвременните изследователи са склонни да поставят под въпрос историята, разказана от Херодот, както и писанията на други древни автори за живота на Омир.

Омиров въпрос

През 1795 г. Фридрих Август Волф в предговора към публикуването на текста на поемите на древногръцкия разказвач излага теория, наречена „Омировият въпрос“. Основната точка на мнението на учения е, че поезията по времето на Омир е устно изкуство. Един сляп странстващ разказвач не би могъл да бъде автор на сложно произведение на изкуството.

Бюстове на Омир

Омир композира песни, химни и музикални епоси, които са в основата на Илиада и Одисея. Според Волф завършената форма на поемата е постигната благодарение на други автори. Оттогава изследователите на Омир са разделени на два лагера: „аналитиците“ подкрепят теорията на Волф, а „унитаристите“ се придържат към строгото единство на епоса.

Слепота

Някои изследователи на творчеството на Омир казват, че поетът е бил зрящ. Фактът, че философите и мислителите в Древна Гърция са смятани за хора, лишени от обикновено зрение, но притежаващи дарбата да вникват в същността на нещата, говори в полза на липсата на заболяване на разказвача. Слепотата може да бъде синоним на мъдрост. Омир е смятан за един от създателите на цялостна картина на света, автор на генеалогията на боговете. Неговата мъдрост беше очевидна за всички.

Слепият Омир с водач. Художник Уилям Бугеро

Древните биографи нарисуваха точен портрет на слепия Омир в своите произведения, но те съставиха произведенията си много векове след смъртта на поета. Тъй като не са запазени надеждни данни за живота на поета, тълкуването на древните биографи може да не е било напълно правилно. Тази версия се подкрепя от факта, че всички биографии съдържат измислени събития, включващи митични герои.

Върши работа

Оцелелите древни доказателства сочат, че в древността писанията на Омир са били смятани за източник на мъдрост. Стихотворенията дават знания за всички сфери на живота - от общочовешкия морал до основите на военното изкуство.

Плутарх пише, че великият командир винаги е държал екземпляр от Илиада със себе си. Гръцките деца са били учени да четат от Одисеята, а някои пасажи от произведенията на Омир са били предписани от питагорейските философи като средство за коригиране на душата.

Илюстрация към Илиада

Омир се смята за автор не само на Илиада и Одисея. Разказвачът може да е създателят на комичната поема "Маргейт" и "Омировите химни". Сред другите произведения, приписвани на древногръцкия разказвач, има цикъл от текстове за завръщането на героите от Троянската война в Гърция: „Киприя“, „Улавянето на Илион“, „Етиопида“, „Малката Илиада“, "Се завръща". Поемите на Омир се отличават със специален език, който нямаше аналог в разговорната реч. Начинът на разказване направи приказките запомнящи се и интересни.

Смърт

Има легенда, която описва смъртта на Омир. На стари години слепият разказвач отишъл на остров Иос. Докато пътувал, Омир срещнал двама млади рибари, които му задали гатанка: „Имаме това, което не сме уловили, а това, което сме уловили, сме го изхвърлили“. Поетът дълго време мислил за решаването на пъзела, но не могъл да намери правилния отговор. Момчетата хващаха въшки, а не риби. Хоумър беше толкова разочарован, че не можа да разреши загадката, че се подхлъзна и удари главата си.

Според друга версия, разказвачът се е самоубил, тъй като смъртта не е била толкова ужасна за него, колкото загубата на умствена острота.

• Има около дузина биографии на разказвача, които са достигнали до нашето време от древността, но всички те съдържат приказни елементи и препратки към участието на древногръцките богове в събитията от живота на Омир.
• Поетът разпространява творбите си извън Древна Гърция с помощта на своите ученици. Наричаха се Хомериди. Те пътуваха до различни градове, изпълнявайки произведенията на своя учител на площадите.

• Работата на Омир е била много популярна в Древна Гърция. Около половината от всички намерени древногръцки папирусни свитъци са откъси от различни произведения на поета.
• Произведенията на разказвача са предавани устно. Стиховете, които познаваме днес, са събрани и структурирани в последователни произведения от различни песни от армията от поети на атинския тиранин Пизистрат. Някои части от текстовете бяха редактирани, като се вземат предвид желанията на клиента.

• През 1915 г. съветският прозаик пише стихотворението „Безсъние. Омир. Стегнати платна”, в която се обръща към разказвача и героите от поемата „Илиада”.
• До средата на седемдесетте години на ХХ век събитията, описани в поемите на Омир, се смятаха за чиста измислица. Но археологическата експедиция на Хайнрих Шлиман, който откри Троя, доказа, че творчеството на древногръцкия поет се основава на реални събития. След такова откритие почитателите на Платон бяха укрепени с надеждата, че един ден археолозите ще намерят Атлантида.

„Омир е живял девет века пр.н.е. д., и не знаем как е изглеждал тогава светът и мястото, което днес се нарича Древна, или древна Гърция. Всички миризми и цветове бяха по-плътни, по-остри. Вдигайки пръста си, човек отиваше право в небето, защото за него то беше и материално, и живо. Гърция ухаеше на море, камък, овча вълна, маслини и кръвта на безкрайните войни.

Но ние не знаем, не можем да си представим картини на живота по това време, което обикновено се нарича „Омиров период“, т.е. IX-VIII век пр.н.е. д. Не е ли странно? Цял исторически период е кръстен на поета след три хилядолетия? Много вода е минала под моста и събитията са замъглени, но името му остава определение за цяла епоха, запечатана от две поеми - Илиада (за войната на ахейците с Илион) и Одисея (за завръщането на воинът Одисей до Итака след Троянската война).

Всички събития, описани в поемите, са се случили около 1200 г. пр. н. е. д., т.е. триста години преди живота на поета и записано през 6 век пр.н.е. т.е. триста години след смъртта му.

До 6 век пр.н.е. д. светът се е променил невероятно, неузнаваемо. Вече основното общогръцко събитие - Олимпиадата - установяваше "свещено примирие" на всеки четири години и беше "точка на истината" и единство за кратък момент на пан-елинско единство.

Но през 9 век пр.н.е. д. нямаше нищо от това. Омир, според съвременните изследователи (Гаспарова, Гърция. М., 2004, стр. 17 и много други),принадлежи към броя на пътуващите разказвачи - Aeds. Те се скитаха от град на град, от вожд на вожд, и под акомпанимента на струнна цитара разговаряха за „делата от отминали дни, легендите от дълбока древност“.

И така, един от Аедите, на име Омир, с чието име се свързва цял културен период, остава и до днес това, което се нарича „модел” за европейската поезия и поети. Всеки поет мечтае да бъде цитиран, запомнен дълго време, изучаван от историци и филолози и стогодишните слухове да направят името му синоним на истина, вяра - каквито и чудеса да се случват с героите му. Всеки поет иска да създаде своя собствена вселена, свои герои, тоест да стане като Демиурга. Ето защо Анна Ахматова каза: „Поетът винаги е прав“.

Цялата епоха се нарича Омирова. Точно както границата на 13-ти и 14-ти век в Италия се нарича епоха ДантеИ Джотоили на границата на 16 и 17 век в Англия - Шекспир. Тези имена са крайъгълен камък, отправна точка, винаги началото на нова епоха в културата, създаването на нов език, непознати досега форми на художествено съзнание, отварянето на нов свят за съвременници и потомци. В текстовете на Омир митологичният космос се разкрива пред нас в пълнотата на живота на богове и герои, тяхното поведение, връзки с исторически събития и ежедневни подробности от ежедневието. Хекзаметърът – хекзаметър – прави пространството на поемата тържествено и просторно. […]

Какво знаем за Омир? Почти нищо и много. Той бил, според твърдението, сляп, обеднял скитащ певец - аед. „Ако ми дадеш пари, ще пея, грънчари, ще ти дам песен.“ Не е известно къде е роден. Но още в онези далечни времена Омир е толкова известен, че „седем града се състезават за мъдрия корен на Омир: Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Пилос, Аргос, Атина“. Самата му личност в нашето възприятие е комбинация от мистериите на митологичната, документалната и дори ежедневната история.

Съвсем наскоро на Акропола в Атина беше показано първото маслиново дърво, което израсна от удара на копието на Атина по време на нейния спор с Посейдон. А също и кладенец - източник, възникнал от удара на тризъбеца на Посейдон по време на същия спор. Корабът, на който Тезей отплавал до Крит, се съхранявал на Акропола. Родословие Ликургвърна се към Херкулес и т.н. Първообразът винаги е бил митологията - несъмнената отправна точка. За прототипа на самия Омир по-долу.

Светът, описан в химните и в двете поеми, става несъмнено исторически за съвременници и потомци само благодарение на „певец, равен на Бога“. Ако избираме от документални и поетични факти, тогава винаги печели не нашият избор, а изборът на времето. Времето се запечатва в паметта с изображения на документ, превърнал се в поезия.

Още по времето на имп Августа(1 век сл. Хр.) някой грък Дион Хризостом, скитащ философ и оратор, пътуващ из градовете, опроверга автентичността на фактите от стихотворенията.„Приятели мои, троянците“, Дион говори на жителите на Троя, „лесно е да измамиш човек... Омир мами човечеството с историите си за Троянската война почти хиляда години.“ И тогава последваха доста разумни аргументи не в полза на историята на Омир.

Той доказва с факти, че не е имало победа на ахейците над жителите на Илион, че троянците са спечелили победата и са станали бъдещето на античния свят. „Много малко време минава“, казва Дион, „и виждаме, че троянецът Еней и неговите приятели завладяват Италия, троянецът Елена – Епир, а троянецът Антенор – Венеция. ...И това не е измислица: на всички тези места има градове, основани, според легендата, от троянски герои, и сред тези градове Рим е основан от потомците на Еней.”

И повече от две хиляди години по-късно, в едно от стихотворенията на поета от края на 20 век Йосиф Бродскинеговият Одисей казва:

„Не помня как свърши войната,
и не помня на колко години си сега,
Расти голям, мой Телемак, расте,
Само боговете знаят дали ще се срещнем отново."

Причината, породила стиховете на Бродски, е дълбоко лична, но поетът, който твърди, че деветдесет процента от него се състои от древността, гледа на живота си през мита, като очевидец.

Кой помни Дион Хризостом с неговите съкрушителни аргументи? Никой... Анонимният слепец печели. "Поетът винаги е прав." Нека добавим – един особен поет, тайната на чието безсмъртие не може да бъде разгадана, както и незаменимата тайна на неговата анонимност.

Съвременник и съперник на Омир е поетът Хезиод, селянин от гр. Аскри. Бил е и аед певец. Неговите поетични напътствия са с практически характер: как да се земеделие, как да сее и т.н. Най-известното му стихотворение се казва „Работи и дни“. В град Халкид Хезиод предизвиква Омир на поетично състезание. […]

Нека се върнем обаче към конкуренцията между Омир и Хезиод. Съдиите обявиха Хезиод за победител, „защото Омир възпява войната, а Хезиод – мирния труд“. Но за световната култура, която още не е живяла и ден без Омир, Хезиод е само негов съвременник.

Казват, че Омир бил много тъжен, умрял от скръб и бил погребан на остров Иос. Там показаха гроба му.”

Волкова П.Д., Мост над бездната, М., „Зебра Е”, 2014 г., стр. 61-62, 63-64 и 65-67.

Цитат от Барукаба

Омир от Антоан-Дени Шоде, 1806 г.

Омир (на старогръцки Ὅμηρος, 8 в. пр. н. е.) е легендарен старогръцки поет-разказвач, създател на епичните поеми „Илиада” (най-старият паметник на европейската литература и „Одисея”).
Около половината от намерените древногръцки литературни папируси са пасажи от Омир.

Нищо не е известно със сигурност за живота и личността на Омир.

Омир - легендарен древногръцки поет-разказвач

Ясно е обаче, че Илиада и Одисея са създадени много по-късно от събитията, описани в тях, но по-рано от 6 век пр. н. е. д., когато съществуването им е надеждно записано. Хронологичният период, в който съвременната наука локализира живота на Омир, е приблизително 8 век пр.н.е. д. Според Херодот Омир е живял 400 години преди него; други древни източници казват, че е живял по време на Троянската война.

Бюст на Омир в Лувъра

Родното място на Омир е неизвестно. В древната традиция седем града спорят за правото да се нарича негова родина: Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Родос, Аргос, Атина. Както съобщават Херодот и Павзаний, Омир умира на остров Иос в Цикладския архипелаг. Вероятно Илиада и Одисея са съставени на малоазийското крайбрежие на Гърция, населено от йонийски племена, или на някой от съседните острови. Омировият диалект обаче не дава точна информация за племенната принадлежност на Омир, тъй като е комбинация от йонийския и еолийския диалект на древногръцкия език. Има предположение, че неговият диалект представлява една от формите на поетичния койне, който се формира много преди предполагаемото време на живота на Омир.

Пол Журди, Homère chantant ses vers, 1834, Париж

Традиционно Омир е представян като сляп. Най-вероятно тази идея не идва от реалните факти от живота му, а е реконструкция, типична за жанра на античната биография. Тъй като много изключителни легендарни гадатели и певци бяха слепи (например Тирезий), според древната логика, която свързваше пророческите и поетичните дарби, предположението за слепотата на Омир изглеждаше много правдоподобно. Освен това певецът Демодок в Одисеята е сляп по рождение, което също би могло да се възприеме като автобиографично.

Омир. Неапол, Национален археологически музей

Съществува легенда за поетичния дуел между Омир и Хезиод, описана в творбата „Състезанието на Омир и Хезиод“, създадена не по-късно от 3 век. пр.н.е д., а според много изследователи, много по-рано. Твърди се, че поетите се срещнали на остров Евбея на игри в чест на починалия Амфидем и всеки прочел най-добрите си стихове. Крал Панед, който действаше като съдия на състезанието, присъди победата на Хезиод, тъй като той призовава за земеделие и мир, а не за война и кланета. В същото време симпатиите на публиката бяха на страната на Омир.

В допълнение към „Илиада“ и „Одисея“, на Омир се приписват редица произведения, несъмнено създадени по-късно: „Омировите химни“ (VII-V в. пр. н. е., считани, заедно с Омир, за най-старите образци на гръцката поезия), комичните поема „Маргит“ и др.

Значението на името „Омир“ (открито за първи път през VII в. пр. н. е., когато Калин от Ефес го нарича автор на „Тиваида“) се опитва да бъде обяснено още в древността; вариантите „заложник“ (Исихий), Бяха предложени „следване“ (Аристотел) или „сляп“ (Ефор от Ким), „но всички тези опции са толкова неубедителни, колкото и съвременните предложения да му се припише значението на „компилатор“ или „акомпаниатор“.<…>Тази дума в йонийската й форма Ομηρος е почти сигурно истинско лично име" (Boura S.M. Heroic poetry.)

Омир (около 460 г. пр.н.е.)

А.Ф. Лосев: Традиционният образ на Омир сред гърците. Този традиционен образ на Омир, който съществува от около 3000 години, ако изхвърлим всички псевдонаучни изобретения на по-късните гърци, се свежда до образа на сляп и мъдър (и според Овидий също беден), непременно стар певец, създаващ прекрасни приказки под постоянното ръководство на вдъхновяващата го муза и водещ живот на някакъв странстващ рапсод. Подобни черти на народните певци откриваме и сред много други народи и затова в тях няма нищо специфично или оригинално. Това е най-разпространеният и най-широко разпространеният тип народен певец, най-обичаният и най-популярен сред различните народи.

Повечето изследователи смятат, че поемите на Омир са създадени в Мала Азия, в Йония през 8 век. пр.н.е д. въз основа на митологични истории за Троянската война. Има късни антични свидетелства за окончателното издание на техните текстове при атинския тиранин Пизистрат в средата на 6 век. пр.н.е д., когато изпълнението им е включено в празненствата на Великата Панатеная.

В древността на Омир се приписват комичните поеми „Маргит“ и „Войната на мишките и жабите“, цикъл от произведения за Троянската война и завръщането на героите в Гърция: „Киприя“, „Етиопида“, „The Малка Илиада”, „Превземането на Илион”, „Завръщания” (т.нар. „циклични поеми”, оцелели са само малки фрагменти). Под името "Омирови химни" имаше сборник от 33 химна за боговете. През елинистическата епоха филолозите от Александрийската библиотека Аристарх от Самотраки, Зенодот от Ефес, Аристофан от Византия извършиха много работа по събирането и изясняването на ръкописите на поемите на Омир (те също така разделиха всяка поема на 24 песни според броя на песните). букви от гръцката азбука). Софистът Зоил (4-ти век пр. н. е.), наречен „бича на Омир“ заради критичните си изказвания, стана известен. Ксенон и Хеланик, т.нар. „разделяне“, изрази идеята, че Омир може да е притежавал само една „Илиада“

Жан-Батист Огюст Льолоар (1809-1892). У дома.

През 19 век Илиада и Одисея се сравняват с епосите на славяните, скалдическата поезия, финландските и немските епоси. През 1930г Американският класически филолог Милман Пари, сравнявайки поемите на Омир с живата епична традиция, която все още съществуваше по това време сред народите на Югославия, откри в поемите на Омир отражение на поетичната техника на народните певци. Създадените от тях поетични формули от устойчиви съчетания и епитети („бързоног” Ахил, „пастир на народите” Агамемнон, „многоумен” Одисей, „сладкодумен” Нестор) дават възможност на разказвача да „импровизира” изпълнението епични песни, състоящи се от много хиляди стихове.

Илиада и Одисея принадлежат изцяло към вековната епическа традиция, но това не означава, че устното творчество е анонимно. „Преди Омир не можем да назовем ничия поема от този вид, въпреки че, разбира се, е имало много поети“ (Аристотел). Аристотел вижда основната разлика между „Илиада“ и „Одисея“ от всички останали епически произведения в това, че Омир не разгръща повествованието си постепенно, а го изгражда около едно събитие – основата на поемите е драматичното единство на действието. Друга особеност, на която Аристотел също обърна внимание: характерът на героя се разкрива не от описанията на автора, а от речите, произнесени от самия герой.

Средновековна илюстрация за Илиада

Езикът на поемите на Омир - изключително поетичен, „наддиалектен“ - никога не е бил идентичен с живия говорим език. Състои се от комбинация от еолийски (Беотия, Тесалия, остров Лесбос) и йонийски (Атика, островна Гърция, крайбрежието на Мала Азия) диалектни характеристики със запазване на архаичната система от по-ранни епохи. Песните на Илиада и Одисея са метрично оформени от хекзаметъра, поетичен метър, вкоренен в индоевропейския епос, в който всеки стих се състои от шест стъпки с редовно редуване на дълги и кратки срички. Необичайният поетичен език на епоса беше подчертан от вечния характер на събитията и величието на образите на героичното минало.

Уилям-Адолф Бугро (1825-1905) - Омир и неговият водач (1874)

Сензационните открития на Г. Шлиман през 70-те и 80-те години на XIX век. доказа, че Троя, Микена и ахейските цитадели не са мит, а реалност. Съвременниците на Шлиман бяха поразени от буквалното съответствие на редица негови открития в четвъртата шахтова гробница в Микена с описанията на Омир. Впечатлението беше толкова силно, че епохата на Омир за дълго време се свързва с разцвета на Ахейска Гърция през 14-13 век. пр.н.е д. Поемите обаче съдържат и множество археологически засвидетелствани характеристики на културата от „героичната епоха“, като споменаване на железни инструменти и оръжия или обичая за кремация на мъртвите. По отношение на съдържанието, епосите на Омир съдържат много мотиви, сюжетни линии и митове, събрани от ранната поезия. В Омир можете да чуете ехо от минойската култура и дори да проследите връзки с хетската митология. Основният му източник на епичен материал обаче е микенският период. През тази епоха се развива неговият епос. Живял през четвърти век след края на този период, който той силно идеализира, Омир не може да бъде източник на историческа информация за политическия, социалния живот, материалната култура или религията на микенския свят. Но в политическия център на това общество, Микена, са намерени предмети, идентични с тези, описани в епоса (главно оръжия и инструменти), докато някои микенски паметници представят изображения, неща и дори сцени, типични за поетичната реалност на епоса. Събитията от Троянската война, около които Омир разгръща действията на двете поеми, се приписват на микенската епоха. Той показва тази война като въоръжена кампания на гърците (наречени ахейци, данайци, аргиви) под водачеството на микенския цар Агамемнон срещу Троя и нейните съюзници. За гърците Троянската война е исторически факт, датиращ от 14-12 век. пр.н.е д. (според изчисленията на Ератостен Троя пада през 1184 г.)

Карл Бекер. Омир пее

Сравнението на доказателствата за Омировия епос с археологическите данни потвърждава изводите на много изследователи, че в окончателната си редакция той е оформен през 8 век. пр.н.е д. и много изследователи смятат, че „Каталогът на корабите“ (Илиада, 2-ра песен) е най-старата част от епоса. Очевидно поемите не са създадени по едно и също време: „Илиада“ отразява идеите за личността на „героичния период“; „Одисеята“ стои сякаш на границата на друга епоха - времето на Великия Гръцка колонизация, когато границите на света, овладян от гръцката култура, се разширяват.

За хората от древността поемите на Омир са символ на елинското единство и героизъм, източник на мъдрост и познание за всички аспекти на живота - от военното изкуство до практическия морал. Омир, заедно с Хезиод, се счита за създател на цялостна и подредена митологична картина на вселената: поетите „съставиха родословия на боговете за елините, снабдиха имената на боговете с епитети, разделиха добродетелите и професиите между тях и нарисуваха своите образи” (Херодот). Според Страбон Омир е единственият поет на античността, който знае почти всичко за икумената, народите, които я населяват, техния произход, бит и култура. Тукидид, Павзаний (писател) и Плутарх са използвали данните на Омир като автентични и надеждни. Бащата на трагедията, Есхил, нарича своите драми „трохи от великите празници на Омир“.

Жан-Батист-Камий Коро. Омир и овчарите

Гръцките деца се учеха да четат от Илиада и Одисея. Омир е цитиран, коментиран и обяснен алегорично. Питагорейските философи призоваха питагорейските философи да поправят душите чрез четене на избрани пасажи от поемите на Омир. Плутарх съобщава, че Александър Велики винаги носел със себе си екземпляр от Илиада, който държал под възглавницата си заедно с кама.

М. Цветаева

Портрет на Омир

Омир е живял девет века пр.н.е. д., и не знаем как е изглеждал тогава светът и мястото, което днес се нарича Древна, или древна Гърция. Всички миризми и цветове бяха по-плътни, по-остри. Вдигайки пръста си, човек отиваше право в небето, защото за него то беше и материално, и живо. Гърция ухаеше на море, камък, овча вълна, маслини и кръвта на безкрайните войни. Но ние не знаем, не можем да си представим картини на живота по онова време, което обикновено се нарича „Омиров период“, т.е. IX–VIII век пр.н.е. д. Не е ли странно? Цял исторически период е кръстен на поета след три хилядолетия? Много вода е минала под моста и събитията са замъглени, но името му остава определение за цяла епоха, запечатана от две поеми - Илиада (за войната на ахейците с Илион) и Одисея (за завръщането на воинът Одисей до Итака след Троянската война).

Всички събития, описани в поемите, са се случили около 1200 г. пр. н. е. д., т.е. триста години преди живота на поета и записано през 6 век пр.н.е. т.е. триста години след смъртта му. До 6 век пр.н.е. д. светът се е променил невероятно, неузнаваемо. Вече основното общогръцко събитие - Олимпиадата - установяваше "свещено примирие" на всеки четири години и беше "точка на истината" и единство за кратък момент на пан-елинско единство.

Но през 9 век пр.н.е. д. нямаше нищо от това. Омир, според съвременните изследователи (Гаспарова, Гърция, стр. 17, М: 2004 и много други), принадлежи към броя на скитащите разказвачи - Aeds. Те се скитаха от град на град, от вожд на вожд, и под акомпанимента на струнна цитара разговаряха за „делата от отминали дни, легендите от дълбока древност“.

И така, един от Аедите, на име Омир, с чието име се свързва цял културен период, остава и до днес това, което се нарича „модел” за европейската поезия и поети. Всеки поет мечтае да бъде цитиран, запомнен за дълго време, изучаван от историци и филолози, така че стогодишен слух да направи името му синоним на истина, вяра - без значение какви чудеса се случват с неговите герои. Всеки поет иска да създаде своя собствена вселена, свои герои, тоест да стане като Демиурга. Ето защо Анна Ахматова каза: „Поетът винаги е прав“.

Цялата епоха се нарича Омирова. Точно както границата от 13-ти и 14-ти век в Италия се нарича ерата на Данте и Джото, или границата от 16-17 век в Англия се нарича Шекспирова. Тези имена са крайъгълен камък, отправна точка, винаги началото на нова епоха в културата, създаването на нов език, непознати досега форми на художествено съзнание, отварянето на нов свят за съвременници и потомци.

В текстовете на Омир митологичният космос се разкрива пред нас в пълнотата на живота на богове и герои, тяхното поведение, връзки с исторически събития и ежедневни подробности от ежедневието.

Хекзаметърът – хекзаметър – прави пространството на поемата тържествено и просторно. Чуйте какво казва троянският герой Хектор на жена си Андромаха преди битката с Ахил. Той знае всичко, което ще се случи. Касандра е негова сестра:

... но е жалко

За мен пред троянците и троянките в дълги дрехи,

Ако аз, като скапан страхливец, избягвам битката,

Самият аз знам отлично, повярвайте ми, и в сърцето, и в духа си:

Ще има един ден - и свещената Троя ще загине,

Приам и хората на копиеносеца Приам ще загинат с нея!

Но сега оплаквам не смъртта на толкова много троянци,

Не за моите смели братя, които скоро ще го направят

Те ще паднат в прах, убити от ръката на разярени врагове, -

Само за теб тъгувам! Ахеец в медна черупка

Цял в сълзи той ще те отведе далеч в плен:

В Аргос ще тъчеш плат за чужда любовница...

Хектор отива на двубой с „богоподобния“ Ахил, знаейки както за поражението си, така и за смъртта на Троя, скърбен за смъртта на семейството, народа и робството на любимата си жена. Ясно е - видението е дадено на великия герой на Троя и сестра му Касандра. Героично-патетичната реторика на сбогуване и плач е предадена в живописта не от съвременник на Омир, а от художник с висок стил: класицизма от началото на 19 век от Луи Давид.

Боговете не щадят смъртните с дара на безсмъртните, тяхното знание за „начало и край“. Но самият Омир беше надарен с божествения дар на светлината през тъмнината, на висшето знание - видение, с което са надарени само пророци и поети. Може би затова преданието го дарява със слепота за близките предели, за това, което е пред носа му, но с видение за планинските светове и онези, които са били. Той вижда събития отпреди триста години, за да отвори хоризонти за хилядолетия напред. И има много доказателства за това, завършвайки с археологията на 20 век.

Какво знаем за Омир? Почти нищо и много. Той бил, според твърдението, сляп, беден, скитащ певец - аед. „Ако ми дадеш пари, ще пея, грънчари, ще ти дам песен.“ Не е известно къде е роден. Но още в онези далечни времена Омир е толкова известен, че „седем града се състезават за мъдрия корен на Омир: Смирна, Хиос, Колофон, Саламин, Пилос, Аргос, Атина“. Самата му личност в нашето възприятие е комбинация от мистериите на митологичната, документалната и дори ежедневната история.

Неотдавна на Акропола в Атина беше показано първото маслиново дърво, израснало от удара на копието на Атина по време на нейния спор с Посейдон. А също и кладенец - източник, възникнал от удара на тризъбеца на Посейдон по време на същия спор. Корабът, на който Тезей отплавал до Крит, се съхранявал на Акропола. Родословието на Ликург се връща към Херкулес и т.н. Прототипът винаги е бил митологията - несъмнената отправна точка. За прототипа на самия Омир по-долу. Светът, описан в химните и в двете поеми, става несъмнено исторически за съвременници и потомци само благодарение на „певецът, равен на Бога“. Ако избираме от документални и поетични факти, тогава винаги печели не нашият избор, а изборът на времето. Времето се запечатва в паметта с изображения на документ, превърнал се в поезия.

Още по времето на император Август (1 в. сл. н. е.) някой си гръцки Дион Хризостом, скитащ философ и оратор, пътуващ из градовете, опровергава автентичността на фактите в поемите. „Приятели мои, троянците“, Дион говори на жителите на Троя, „лесно е да измамиш човек... Омир мами човечеството с историите си за Троянската война почти хиляда години.“ И тогава последваха доста разумни аргументи не в полза на омировата история. Той доказва с факти, че не е имало победа на ахейците над жителите на Илион, че троянците са спечелили победата и са станали бъдещето на античния свят. „Много малко време минава“, казва Дион, „и виждаме, че троянецът Еней и неговите приятели завладяват Италия, троянецът Елена – Епир, а троянецът Антенор – Венеция. ...И това не е измислица: на всички тези места има градове, основани, според легендата, от троянски герои, и сред тези градове Рим е основан от потомците на Еней.”

И повече от две хиляди години по-късно, в едно от стихотворенията на поета от края на 20 век Йосиф Бродски, неговият Одисей казва: „Не помня как свърши войната, / и на колко години си сега, не помня ./ Растете голям, мой Телемахе, растете./ Само боговете знаят дали ще се срещнем отново.

Причината, породила стиховете на Бродски, е дълбоко лична, но поетът, който твърди, че деветдесет процента от него се състои от древността, гледа на живота си през мита, като очевидец.

Кой помни Дион Хризостом с неговите съкрушителни аргументи? Никой... Анонимният слепец печели. "Поетът винаги е прав." Нека добавим – един особен поет, тайната на чието безсмъртие не може да бъде разгадана, както и незаменимата тайна на неговата анонимност.

Съвременник и съперник на Омир е поетът Хезиод, селянин от град Аскри. Бил е и аед певец. Неговите поетични наставления са от практическо естество: как да се земеделие, как да се сее и т.н. Най-известното му стихотворение се казва „Работа и дни“.

В град Халкид Хезиод предизвиква Омир на поетично състезание. Хезиод започна:

Изпей ни песен, о, музо, но не пей обикновена песен. Не говорете в него какво се е случило, какво е и какво ще се случи.

Хезиод зададе тема с практическо значение. Няма нужда от фантазии. Хоумър отговори в свой стил и отговори какво няма да се случи:

Вярно е: смъртните хора никога няма да се втурнат в състезание с колесници, празнувайки паметта на безсмъртния Зевс.

Така че, господа, трябва да пеем за това, което не е минаващо и вечно. Как се засява земята също е важно, но като ръководство за земеделие.

Това е 9 век пр.н.е. Спор между двама поети за същността и задачите на поезията. (Нека добавим в скоби, че този спор никога няма да приключи.)

Хезиод пита отново:

Кажи ми, питам, още нещо, равни на Бога Омире: Има ли наслада в света за нас, смъртните?

Омир отговаря жизнеутвърждаващо и поучително:

Най-хубавите неща в живота са на пълна маса, в блаженство и спокойствие

Вдигнете звънтящите купи и слушайте весели песни.

Живот без несгоди, удоволствие без болка и смърт без страдание.

Ето го - пожелание за всички времена, може да се каже, празнична наздравица, афоризъм завинаги.

От обръщението на Хезиод към Омир също е сигурно колко известен е бил Омир. Хезиод, неговият по-голям брат, го нарича „богоподобен“, тоест практически герой, безсмъртен. Времето винаги знае за своите безсмъртни, въпросът е само как се отнася към тях. Както и да се лекува, винаги е неадекватно.

Завинаги ще остане загадка защо Лев Николаевич Толстой е отлъчен от Църквата от самия Йоан Кронщадски, а не от някакъв невежа. Защо Моцарт е погребан в масов гроб, имайки покровители и богати покровители на изкуството. Защо Андрей Платонов, най-добрият, единственият гениален съветски писател (това е известно на съвременниците му) помита като портиер точно двора, където се намираше Литературният институт. А Шекспир? Не се знае кой е той, къде е роден и къде е погребан. Опитайте се да напишете биография на Диего Веласкес или Сервантес. Няма да успеете. Всички ще ни избягат.

Нека се върнем обаче към надпреварата между Омир и Хезиод. Съдиите обявиха Хезиод за победител, „защото Омир прославя войната, а Хезиод възхвалява мирния труд“. Но за световната култура, която още не е живяла и ден без Омир, Хезиод е само негов съвременник.

Казват, че Омир бил много тъжен, умрял от скръб и бил погребан на остров Иос. Там показаха гроба му.

Орфей изпълнява своите песни. Фрагмент от керамика. Средата на 5 век пр.н.е д.

И Омир имаше свой собствен прототип. Името му е Орфей – тракийски певец, творец на музика и поезия. Името му се свързва с идеята за съчетаване на думи с музикален струнен съпровод. Можем да наречем Орфей основоположник на бардовската лирика. Той беше бард, чийто универсален гений настрои света към абсолютна хармония. Слушаха го растения, камъни, вода, той можеше да умиротворява с песента си Цербер, който пазеше входовете на Хадес, просълзваше ериниите и богинята на подземния свят Персефона. Дали е бил син на Аполон или Дионис е голям спор. По-скоро това беше Аполон, чиято чувствителна цитара настройваше музиката на сферите в хармоничен начин, тоест беше в основата на космическата, а не само на земната хармония. Аполон и Орфей са свързани с още един очарователен значим персонаж, създател на общ за двамата музикален инструмент - цитара. Това е Хермес. Когато беше бебе, той хвана костенурка и нейната черупка, мистериозна с тайнствените знаци на оригиналното творение, стана основата на музикален резонатор. Той издърпа кравешките сухожилия върху черупката и седемструнната цитара се оказа великолепна. Хермес, разбира се, е покровител на блестящите кифареди. Именно той става водач на Орфей до Хадес, откъдето поетът, неутешим от изгубената си любов, иска да върне невестата си, нимфата Евридика. Уви, булките не се връщат оттам, поетите, верни на сенките си, оплакват своята Евридика.

За тези, които са загубили последните си парчета

Корица (без устни, без бузи!..)

О, това не е ли злоупотреба с власт?

Орфей слиза в Хадес?

Марина Цветаева

Орфей е един от героите на похода на аргонавтите към Колхида за златното руно. С пеенето си той спаси живота на приятелите си, омагьосвайки ги с пеенето на самите сирени.

Краят на Орфей, както на всеки гениален поет, е трагичен. Той бил разкъсан от дивите спътници на Дионис - менадите. Причините за действията им са неясни. Въпреки че тези причини може да са същите като днес, когато фанатиците на певци и филмови актьори също са готови да ги разкъсат от дива любов и наслада. Отдавна е забелязано, че човешките страсти се променят малко - както по същество, така и по проявления. Един поет можеше да бъде разкъсан на парчета, можеше да стане жертва на чужд гняв, но беше невъзможно да заглуши гласа му. Главата на Орфей се носеше до цитара. Той (вече вечен) пророкува. „Не, целият аз няма да умра. / Душата в ценната лира ще надживее моята пепел и ще избегне гниенето“ - думите на Пушкин за безсмъртието на Орфей, за душата в ценната лира. Образът на Омир не е ли ехо от Орфей? Това е основното и най-важното в наследството на античността за културата. Оригинал от Омир: чуваемост, ехолот. Чуваемостта е законът, идеята, мерилото на гръцкия свят. Чуваемостта ни включва в кръга на акустиката като разбиране. Чуваемостта е взаимно разбиране. Чуваемостта като разбиране, единство чрез разбиране. Не е ли това скритата свръхзадача на цялото гръцко изкуство? И театър, и скулптура, и, разбира се, диалози на празника, чиито теми бяха предложени от изображения на съдове за празник (вази, рисунки върху вази). И не е ли това основата на полисната демокрация? Защото да разбереш означава да станеш равен, да говориш на един език. Противоположният пример е Вавилонската кула - ефектът на нечуваемост един на друг, хаос и неравенство, за които ще говорим по-подробно в друга част на нашата книга. Отекващата орбита на Орфей е огромна. Всяко същество го слуша, и Кербери, и диви животни, и цветя, и птици... “Всеки звук има свое ехо в пустия въздух...” Ехохоличността на поезията е във взаимната чуваемост. И този закон е роден, както беше казано, в дълбоките дълбини на древната митологична история от Орфей-Омир.

Орфей не беше щастлив. Личното щастие не е за поетите. И смъртта му беше трагична. Подобно на Орфей, поетът Данте, воден от своя Хермес – Вергилий, не е слязъл в Ада? И не беше ли сянката на Дона Беатрис по-късно ехо, рефрен на Евридика?

В древната митология Орфей има антиподен двойник. Това е Фамира Кифаред. Той бил някакъв вид роднина на Орфей и живял, когато се родила музиката-поезия и музите на поетите. Имаше легенди за Фамир като музикант, а също и красив мъж. Но Фамира била арогантна и суетна и предизвикала самите музи на състезание. В жаждата си за победа и притежанието им Фамира загуби. Той загуби гласа си, дарбата на арфата и зрението си. Орфей пророкува дори в смъртта. Фамира беше лишен от дарбата си приживе. Гърците са имали остър усет за границите на етичните стандарти. Те знаеха, че само талант не е достатъчен. Какво можем да добавим към това днес? Софокъл пише трагедия за Тамир и самият той играе главната роля в нея. За съжаление тази пиеса на Софокъл не е достигнала до нас.

Разкопките, извършени от Хайнрих Шлиман през 70-те и 80-те години на 19 век на хълм, смятан за древна Троя и в Микена, са научно откритие и документално доказателство за автентичността на поемите на Омир. Къщата на Шлиман в Атина е украсена с цитати от стихове. Цитати в златни мозайки украсяват тавана, стените на офиса, детската стая и т.н. От психологическа гледна точка такава упоритост по-рядко се абсорбира, по-често се отхвърля, което може би се е случило с децата на Шлиман. Всички съмнения (и има много от тях, включително разкопки) се отдръпват пред сигурността за неизчерпаемостта на енциклопедията на древността в световната култура.

Образът на певеца и поета на цялата европейска и руска традиция очевидно се формира под влиянието на сложния код на образа на разказвача на древната култура. Дори повече от това: анонимността и липсата на биография на факти вече е пример за биография на поета. Подчертават се само две черти: темата за скитничеството (отсъствието от дома) и отношението към призванието.

Матрицата на Орфей и Омир, през всичките векове и хилядолетия до днес, остава отдадена само на своя дар. В този смисъл всички поети са повече деца на мита, отколкото на семейството си.

От биографията на някой, който действително е живял през 7 век пр.н.е. д. Поетът Арион Кифаред оставил история за това как бил заловен от морски разбойници. Той ги помоли за милост: да пеят, преди да умрат. След като завърши песента, Арион се втурна в морето, но беше спасен и изнесен на брега от свещения делфин Аполон. Ехото на 19 век – Пушкин – отговаря със стихотворението „Арион“ („На кануто много ни беше...“): „Песни стари пея и в слънце под скалата обличам моята бедна земя. " Изплуването от бездната и знак, че живееш отново е песен. Има ли нужда от биография един поет, скитник и скитник? Какво може да обясни гения на Шекспир, независимо дали е син на месар от Станфорд или на лорд Редклиф? Шекспир повтори идеалната орфическо-омировска биография или по-скоро липсата на такава. Той напълно и напълно се въплъти и разтвори в поезията си. Англичанин от елизабетинската епоха, преводи на чиито произведения на всички езици по света има във всички книжарници и чиито пиеси се играят без прекъсване във всички театри по света. Той е мистериозен анонимен човек.

Сафо и Алкей. Поети от 7 век пр.н.е д. Калаф живопис. V век пр.н.е д. Музей на античното изкуство. Мюнхен.

В поетичното лутане на омировата традиция има не само извъндомност приживе, но и „извъндомност“, „извънпространственост“ посмъртно. Разбираемост на всеки съществуващ език и време. Удивлението на съвременния читател: на тезгяха на книжарница в Държавната дума, сред икономическа и политическа фантастика, е подарено илюстровано издание от 2006 г. на Омировата Одисея.

Бардовете никога не са изчезвали от културата, с изключение на епизодите на тотално несвободно общество, тоест тоталитаризъм. Защото скитникът е свободен. Лесно преминава границите и намира слушатели навсякъде. Странникът, поет и философ от 12 век Франциск от Асизи, който пее странни молитви под снега, намира отклик и разбиране в душите на птиците, като Орфей. Лудият скитник е канонизиран, написа книгата „Малки цветя“, а последователите му се наричат ​​францисканци.

В своите Записки за Галската война (1 век пр. н. е.) Цезар описва келтите-бардове, които принадлежат към духовната жреческа каста на друидите. Те разказаха истории и военни подвизи, за храбростта на своите предци. Историческата памет живее в тяхната песен, съвременниците ги смятат за носители на истината. Точно като древните скандинавски поети скалди. Произходът на скалдическата поезия няма ясен отговор, но келтските връзки отдавна не са под съмнение. „Гарящи в раните / блясъка на битката / Железни ужилвания / посягащи на живота / капки от клане съскаха / на полето на копията, / потоци от стрели / се лееха по Строд...“ - така бардът Eivin the Написа Destroyer. Стиховете на Ейвин отекваха отдалечено в поезията на руския скалд от 20-ти век Велимир Хлебников.

В северната легенда има един герой, който, подобно на Прометей или Херкулес от гръцката древност, може да бъде наречен едновременно герой и бог. Името му е ?дин. С него се свързва началото на културата на северната цивилизация, дарбата на магически писмени знаци - руни и медена поезия.

Около името му - основателят на фамилията Велсунг - се развиват сюжетите на скандинавската космогония, генеалогията на героите, гъмжилото от скандинавската митология, гъсто населена от феи, гноми, великани, русалки и дракони. Героичният епос „Младата Еда“, „Старшата Еда“, „Сагата на Велсунг“ е за Северна Европа същото като епическата поезия на Омир за древното Средиземноморие. И скалдите са същите аеди. Друидите са велико свещено племе от носители на световната памет и сложния опит от взаимоотношенията на хората с природния свят, помежду си и с Бог. С една дума, те са скитници - поети с лек товар от лира (цитара, арфа, китара, арфа) на прашка на гърба и голямо бреме на отговорността за словото пред призванието си. Но времето на безсмъртието ги води по пътищата на безграничното, тоест лишеното от граници пространство.

И „По-младата“, и „По-старата Еда“ разказват историята на световното ясеново дърво Игдрасил. Младата Еда пише: „Клоните му се простират над целия свят и се издигат над небето. Три корена поддържат дървото и тези корени се простират надалеч. Един корен - сред асовете. Другият е сред великаните, където е била световната Бездна. Третият протяга ръка към Нифлхайм. Старшата Еда повтаря описанието на Игдрасил: „С три корена / този ясен / поникнал от три страни: / Хел - под първия, Хримтурсам - втория / третия - расата на хората.

Дийн - бащата на боговете, синът на небето - се пожертва и разпна на „дървото Игдрасил“, пронизано от собственото му копие. Но той получи правото да пие свещения мед и да предаде този мед на есирите и „онези хора, които знаят как да пишат поезия“. Ето как разказва „Младата Еда”: „Знам, висях / в клоните на вятъра / девет дълги нощи / пронизан от копие /... Никой не ме нахрани, / никой не ме напои, / Погледнах в земята, / повдигнах руните, / стенейки ги вдигнаха - / и паднаха от дървото.” Корените на дървото отиват в неизвестното, до началото на началата, до безброй дни. Между другото, календарът, тоест броенето на дните, също се свързва с мъдростта на Еда. И така, броенето на дни и години е число; рунически знаци - магията на писането и медът на поезията имат едно и също време и един източник на границата на съня и бодърстването на разпнатия глъч.

Дин и неговите свещеници са били наричани „майстори на песента” и това изкуство произхожда от тях в северните страни. И когато пееха, враговете им в битка ставаха безпомощни, изпълнени с ужас, а оръжията им ги раняваха не повече от една клонка. И нищо не навреди на воините на Дин - певците. Такива воини-певци се наричали „берчерки“ (скалди, аеди).

Спътниците на Дин, неговата свита, в допълнение към поетите-воини, бяха войници-деви. Техните имена бяха Валкирии - девици на съдбата - онези, които пренасят воини от бойното поле до рая на безсмъртието, Валхала. Валкириите са прекрасни. Русите им коси се вият около шлемовете им, а очите им са толкова ярко сини, че е трудно да се опишат. Една от тези валкирии се наричала Брунхилд и смъртта на великия воин Сигурд или Зигфрид, победителя на Дракона, се свързва с нея.

Подобно на Ахил, Зигфрид беше неуязвим, с изключение на едно-единствено място - дясната му лопатка, на която се залепи кленов лист, докато Зигфрид се къпеше в кръвта на убития от него дракон. Лопатката беше неговата ахилесова пета. О жени! Само жена му Гудрун знаеше тайната на Зигфрид. По-нататък в героичната сага за „Златото на Рейна“ започва история, съответстваща на кавгите на Олимп или в Илиада. Истории за ревност, суета, измама, предателство, любов. „Най-добрият от всички беше конят Сигурд, / моите братя / го уби!“ - оплаква се Гудрун, без да си спомня, че е издала тайната му на ревнивата Брунхилд и завистливите братя. Щях да си държа устата затворена.

В средата на 17-ти век е намерено копие на пергамент с песни от Старшата Еда, сякаш написано през 13-ти век. Или по-скоро „записано“ през 13 век според песните на скалдите, съществували в устната традиция. Приемането на християнството и християнските традиции са преплетени с древната скандинавска митология. Така руническите камъни, инсталирани през 11 век, са увенчани с изображение на Христос. И записани през XII – XIII век. пълната версия на „Песен за нибелунгите“, изградена в своеобразно поетично единство, е героичен епос с привкус на християнски идеи. (Беоулф. Старша Еда. Песен за Нибелунгите. М. 1975. Уводни статии на Л. Я. Гуревич. Превод на А. И. Корсун)

Сагата за „Пръстена на нибелунга” отново изплува, предизвиквайки интерес към средновековната култура, към изследванията, към поезията не по-малко от разкопките на Хайнрих Шлиман през 19 век. Събитието е публикуването през 1835 г. на фундаменталното изследване на Якоб Грим „Немска митология“. И следващите постановки от 1854 до 1874 г., тоест в продължение на 20 години, на четирите опери на Рихард Вагнер „Пръстенът на нибелунга“: „Злато на Рейна“, „Валкира“, „Зигфрид“ и „Здрачът на боговете“.

Целият 19 век е очарован от античността, нейните идеи, изкуство и поезия. Археологията буквално взривява културата със своята сигурност. Създават се музеи и колекции на античното изкуство.

В същото време, с не по-малко ентусиазъм, 19 век възприема мистериозния свят на европейската средновековна митология и поезия на вълната на романтизма. Класицизмът и романтизмът живеят рамо до рамо в сложното преплитане на античността с римско-готическия героичен епос на „Нибелунгите“, „Песента на Роланд“ и „Крал Артур“ и др. Бих искал да припомня и руския героичен лирическата поема „Приказката за похода на Игор“ в преразказ на поета Василий Жуковски, публикувана през 1824 г. Автентичността на текстовете на поемата предизвика много спорове. Но оставяме този въпрос извън въпроса. Стихотворението е истинско. Според свидетелствата тя е написана около 1185 г. и разказва за трагичната история на кампанията на княз Игор Святославович срещу половците буквално 50 години преди началото на монголското нашествие в Русия. И какво чудо! Как външното му оформление прилича на Илиада. Поемата изглежда има двама автори: обективен историк и стар поет. Историкът спори с разказвач на име Боян. Боян “пророческият” е син на Велес (?Дин). „О, Бояне – обръща се към него нашият обективен историк, – славеят на старото време, да беше изпял тия полкове, летеше с ума си под облаците, въртеше думи около нашето време, издигаше се по Троянската пътека от нивата до планини...” Но обективният ни свидетел е Документалистът не може да победи Боян и все пак завива по „Троянската пътека”. Ролята на Андромаха се изпълнява от съпругата на княз Игор, Ярославна. — Безсъние... Омир. По какъв мистериозен начин Русия от 12-ти век се „намокря“ с универсалната матрица на Омир. Човек идва на света и завинаги обръща стрелките на културата, образа, стила, превръщайки се в крайъгълен камък в историята на културното съзнание. Авторът на Lay е също толкова анонимен, колкото и предишните автори.

Условно ще го считаме за един от скалд-бард-разказвачите, от чието име се разказва. 12 век е знаменателен за Европа, за целия свят. Това е експлозия, срив, нови идеи, кръстоносни походи. Промяната на етапите е не по-малко глобална от Ренесанса. Но ние ще говорим подробно за 12-ти век и героите от онова време след време и в друг раздел. Сега споменаваме само онези нови духовни ценности, които бяха предназначени за дълго пътуване в бъдещето и чиито корени на дървото вече бяха поникнали една и половина хиляди години преди „Словото“. Това време (от XII в. пр. н. е. до XII в. сл. н. е.) наричаме формиране на ново съзнание, за което азбуката, словото, театърът, образът и музиката представляват нов непрекъснат текст на културата.

Връщайки се към „Словото“, бих искал също да припомня, че подобно на оперната кватрология на „Нибелунгите“ на Вагнер почти по същото време великият руски композитор Бородин написва операта „Княз Игор“.

Операта е „велик стил“, голяма форма, където думите и диалозите на брилянтни първоизточници по правило са опростени от много слаби либретисти и музиката на Вагнер, Верди, Чайковски, Мусоргски, Бородин поема върху себе си всичко отговорност на драматургията.

През 11 век, в южната част на Франция, в Прованс, в Аквитания, възниква нова културна традиция (няма друга дума) - нова културна традиция - в същото време толкова стара, колкото и творението - възниква - лирична и героична поезия, придружена с музикален съпровод.

Самите поети са написали текстовете и музиката и са ги изпълнявали сами, скитайки между замъци или отивайки на Изток под знамената на тамплиерите-кръстоносци. И тези поети се наричаха трубадури, а поезията им се наричаше придворна. Между другото, колко важно е, че буквалното значение на думата „трубадур“ е „този, който открива нови неща“. Те придружаваха своите разкази или душевни излияния, като свиреха на нещо като арфа, цигулка или лютня.

Шутът е импровизатор. Изпълнител на народни притчи и анекдоти под съпровода на звънци. Краят на 15 век Миниатюрен. Музей Мармотан-Моне. Париж.

Трубадурите разказват различни истории - героични, военни - за герои като Роланд, Сид, Сен Сир, граф Тулуза или Раймбо Орански, или граф Юго, за победителите на дракони, сарацини и други неверници и светци. Разказваха и клюки под формата на балади: кой с кого е спал, кой от какво е болен и колко има кой. Те шпионираха малко по малко. Но най-важното, новото, което те създадоха, е любовната лирика, това е нов култ. Култ към красивата дама. Възниква под влияние на бенедиктинския Св. Бернар от Клерво. Мария Богородица в духовното богословие на католицизма се обединява с платоновия култ към Красивата дама. След като ни се появи през 11-12 век, новата Мария-логия никога не напуска сцената на културната европейска история до 20 век. В Русия негов певец беше поетът Александър Блок. Всичко ми напомняше за принцеса Ута, увита в наметало на портала на Браунбургската катедрала. Тя гледа в далечината, за да види дали съпругът й, рицарят Егарт, идва. Засега нека поговорим в общи линии за поетите-трубадури, историците, скитниците, отчаяните авантюристи без бъдеще и минало, хора от най-различен произход, от аристократи до обикновени хора.

Много изследвания са посветени на историята на албигойските трубадури и минезингери. Авторът на една от тях, „История на албигойците“, Наполеон Пейрат пише: „Подобно на Гърция, Аквитания започна с поезия. В Аквитания, както и в Елада, изворът на поетичното вдъхновение е бил върху покритите с облаци планински върхове” (История на албигойците, М. 1992, стр. 47 и 51).

Така кръгът на приемственост на омировата традиция на аедите-трубадури се затваря, връщайки се спираловидно към първоначалния си кръг, тъй като в лирическата поезия на средновековна Европа виждаме сенките на героичния епос и чуваме струнните звуци на цитарите.

Рицарят Бертран де Борн е воин и участник във 2-рия кръстоносен поход.

Моята любов е източник на поезия,

За да пееш песни, любовта е по-важна от знанието, -

Чрез любовта можех да разбера всичко,

Но на висока цена – цената на страданието.

Нашият век е пълен с мъка и меланхолия.

Но всички те са незначителни и леки

Пред лицето на нещастие, което е по-лошо -

Това е смъртта на младия крал.

Да пеем за огъня и раздора,

В края на краищата Да - и - Не опетниха камата му:

С войната господарят става по-щедър.

Забравил за лукса, кралят е бездомен

Той няма да предпочете великолепен трон пред пътя.

Бездомността дори на един крал в онази епоха на поезия и кръв, Красивата дама, кампании за Божи гроб и нови знания.

скъпо! Сърцето е живо -

В мъките на страстен импулс -

Защото светлината на непреходната любов

Виждам го в очите ти.

И без теб съм жалък прах!

Аймерик де Пегилан

По някакъв начин се случи така, че през 1894 г. немският философ Фридрих Ницше написа философско есе-изследване, което нарече „Раждането на трагедията от духа на музиката. Предговор към Вагнер.

Ницше е завършек на класическата традиция на европейската философия. Той умира символично през 1900 г., на границата на изхода на класическата мисловна традиция. Името на Вагнер мистериозно се свързва в творчеството му с античността. Началото - с финалните акорди.

„...в най-близък смисъл народната песен има за нас значението на музикално огледало на света, оригинална мелодия, която сега търси паралелно явление в съня и изразява това последно в поезия.“

Според Ницше музикалното огледало на света, изразено чрез поезията, е нещо важно, като фундаментална основа на културното съществуване. И се изразява с две имена-концепции от гръко-античната митология, музиката на сферите и страстта на земята - Аполон и Дионис.

Спомняме си как вакханките менади разкъсаха Орфей заради чистата му служба на Аполон, а музите на Аполон наказаха Фамира.

Борбата между Аполон и Дионис в естеството на културата, не само древна, но и съвременна - „Кой печели: Аполон на Дионис или Дионис на Аполон?“ – извика Вячеслав Иванов в своя поетичен салон – „Кулата“ през 1913 г., противопоставяйки Николай Гумильов срещу Максимилиан Волошин, където Волошин, разбира се, получава мястото на Дионис.

Между Аполон и Дионис, между светлия ум, дисциплината, словото и интуицията, емоциите, между победния блясък и трагедията на разкъсания Дионис, между нектара на олимпийците и сока на лозата. Продължаваща в цялата европейска култура, омировата традиция съчетава поетиката на думите с вълнуващите звуци на цитари и еолийски арфи, Дионис и Аполон.

От един от порталите на Дмитровската катедрала във Владимир, украсена с бели каменни резби през 12 век, ни гледа певец. Той седи на трон, главата му е украсена с корона, облечен е в тога. Той пее, акомпанирайки си на арфа. Прието е да се нарича на името на библейския цар Давид, авторът на Псалтира. Казват, че изпадал в екстаз, докато пеел псалмите, които е написал. От песента му треви, дървета, цветя свеждат глави, птици го слушат. Целият сътворен свят слуша певеца. Но ако не знаехме името му, бихме могли да кажем: това е образът на певеца-поет, неговият събирателен, универсален образ на безвремието. Разположението на барелефа на стената на храма е такова, че сякаш повтаряме ритуала на общуване между Орфей – или Давид, или Омир – и целия свят около него. Ние също слушаме, гледайки го. И пее за Главното, гледайки към нас и в далечината, която е зад нас. И наоколо е шум, животът се променя и само той е насред света под звездното небе завинаги. — Безсъние... Омир.

Омир “Илиада” Гръцко-ахейските племена се появяват на Балканския полуостров през 2-ро хилядолетие пр.н.е. Със завладяването на остров Крит, където процъфтява развита цивилизация с изискана култура, ахейците придобиват това, с което гърците винаги ще се отличават - любопитство и авторство.

Омир Омир е легендарният епичен поет на Древна Гърция. Има време за всичко: вашето време за разговори, вашето време за спокойствие. За едното трябва да се говори, а за другото трябва да се мълчи. Завършената работа носи удоволствие. Аз - за теб, ти -