Священное писание и правило церковного этикета называть священника "отец". Что такое святость, или можно ли назвать святым нравственного человека? Поведение при разговоре
Сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь дал человеку власть над всей природой. А в подтверждение этой власти человек получил право давать имена всем живым существам, населявшим землю. И все животные жили в мире и служили человеку. Однако, после грехопадения первых людей мир изменился, в него вошла смерть, а уклонение от добра породило такое понятие, как зло. Человек потерял первозданную власть над живой природой, но сохранил эту власть по отношению к своим детям. И эта власть, дарованная Богом, накладывает на родителей определенную ответственность перед Ним: какими будут наши дети, не вырастут ли они оторванными от Добра и Любви, имя которым - Господь.
Подсознательно эту ответственность чувствует, наверное, каждая мать. Когда ребенок появляется на свет - вспомните, сколько сомнений, терзаний зачастую испытывают родители, выбирая своему наследнику имя. То одно не нравится, то другое: это - слишком простовато (в последнее время популярен принцип: "Чем чуднее, тем моднее"), это - очень уж распространенное, это - не сочетается с фамилией или отчеством. При этом существует еще и куча суеверий: в честь умершего родственника не называть, чьим именем назовешь, ту судьбу и проживешь... Существуют даже своеобразные гороскопы имен, в которых пытаются объяснить зависимость характера человека от имени. Судя по таким книжкам, Татьяны - всегда прагматичны, Елены - добры, Михаилы - щедры и так далее. Очень удобно, и воспитывать ребенка не надо, все само собой срастется. Сразу вспоминаются слова из знаменитого "Капитана Врунгеля": "Как вы яхту назовете, так она и поплывет".
Еще одна крайность - тяготение к экзотике. Чего только не придумают наши "ответственные" родители, пользуясь Богом данным правом. Советское время породило целую плеяду многозначительных имен. Владилены, Октябрины, Ноябрины, Авроры, Кимы, Рэмы появлялись как грибы после дождя. С приходом демократии народ потянулся ко всему западному. И на русской почве стали возрастать Алины, Анжелики, Карины, Эдуарды, Артуры. Сейчас, правда, народ повернулся к родным, традиционным корням. Уже далеко не единичны случаи, когда детей называют: Прасковья, Пелагея, Гордей, Арсений, Афанасий, Степан. Именно таких имен было много 1-2 века назад, да и в первую половину советской эпохи.
Существует прекрасная, со всех сторон обоснованная традиция называть ребенка по святцам. И если следовать именно ей, то проблем станет меньше и с выбором имени, и с воспитанием, и в отношениях с Богом.
Имя - отражение личности
Беседа с настоятелем Успенской церкви г. Клина (на ул. Папивина), протоиереем Александром Горовским
Батюшка, каждому человеку при рождении дается имя. Каков смысл этого действия с точки зрения Православной Церкви?
Действительно, мы знаем, что в Православной традиции, как, впрочем, и во многих других, человеку при рождении дается не кличка, не название (как какому-нибудь предмету), а именно имя. Но в духовной основе Православия лежит Священное Писание, где четко обозначено понимание того, что имя может быть только у личности. Это видно в свете, допустим, Откровения Иоанна Богослова, где сказано о том, что после Второго Пришествия Христа каждому человеку будет наречено новое имя, которое отразит сущность его личности. Это и есть ключ к пониманию того, что такое имя. Сейчас имена нарекаются в честь святых людей при Таинстве Крещения. Таким образом, мы носим имя того человека, который уже прославлен Церковью, и он является нашим покровителем, нашим молитвенником и заступником.
Есть мнение, что каждый раз называя человека по имени, мы призываем на него благословение его святого. А как быть тем людям, чьи имена искусственно созданы и являются лишь плодом воображения и прихоти родителей?
Ни в том, ни в другом случае ничего магического не происходит. То, что было время, когда людям давали имена вне Православной Церкви - мы знаем, но ведь люди, которые давали эти имена, они и жили вне Церкви. Поэтому это скорее не имена, а названия, данные в честь какого-то события или человека. Но если человек обращается к Богу, к Церкви, становится христианином, то в Крещении его нарекают новым именем согласно Православной традиции.
Батюшка, в последнее время существует мода на имена. Все чаще людей называют иностранными именами. Что бы Вы посоветовали человеку, который стремится назвать своего ребенка как-то по-особенному?
Тут надо понять: либо человек ощущает себя в лоне Православной Церкви и не хочет отрывать себя от нее, и дело не просто в традиции называть всех, например, Мариями да Иванами, либо он чужд Православию, и тогда ему чужими становятся и православные имена, и он назовет своего ребенка как угодно, по своему желанию. Православие - это ведь образ жизни. Часто приходят люди советоваться, как правильно назвать ребенка, смотрят календарь, святцы.
А как быть тем, кого родители назвали одним именем, неправославным, а после Крещения они получил другие? Как им называться в жизни среди родных, друзей?
Вспомним, ведь когда человек принимает монашество, то ему нарекается новое имя. Это означает, что человек оставил мирскую жизнь и полностью отдал себя в руки Божии. Существует граница, отделяющая нас от прошлой жизни. Так и в Крещении. Человек был не христианином, а становится членом Церкви, у него начинается новая жизнь с новым именем. Конечно, Ваш вопрос касается состояния, в первую очередь, взрослого человека. И тут подход должен быть сугубо индивидуальным, в зависимости от того, насколько его понятия, сила духа, сила веры соответствуют желанию жить по-новому. Кто-то может оставить себе в миру старое имя, а в Церкви, при совершении Таинств и в среде своих собратьев во Христе называться новым. А кто-то употребляет силу воли и духа и объявляет всем, что у него новое имя.
- Но ведь бывают случаи, когда человека крестили давно, а данных о его святом имени не сохранилось…
В Древней Церкви, например, было так. Какой-нибудь язычник, соответственно с языческим именем, вдруг достаточно скоро принимает Крещение. При этом он остается со своим языческим именем, погибая мученической смертью за Христа. И мы называем этого человека святым, хотя имя его языческое. Такое встречается очень часто. А обычай давать имя в честь святого появился не сразу.
Церковь освящает и преображает тот мир, в котором Она живет. Как это понять? Возьмем, к примеру, театр. Сам по себе он нейтрален, но если его одухотворить, он станет христианским и послужит на пользу людям и во славу Божию. И наоборот, он может быть совершенно безобразным, и культивировать низменные чувства. То же можно сказать и применительно к имени. В этой связи можно вспомнить примеры равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги, которые в святцах сохранили именно свои языческие имена, несмотря на то, что были крещены другими.
Если неизвестно христианское имя человека или есть необходимость переменить имя, то новое имя человеку нарекается во время исповеди: читается разрешительная молитва с новым христианским именем.
- Батюшка, что Вы посоветуете родителям, у которых недавно родился ребенок, по поводу выбора имени?
Если родители верующие, то обычно они имеют духовный опыт близости к какому-то святому. Поэтому можно назвать ребенка его именем, зная и особо почитая этого святого. Это правило, изнутри рождаемое. Есть и другой вариант - назвать младенца действительно по святцам, именем святого, чья память совершается либо в день рождения, либо в непосредственной близости от него.
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт " ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
В мире есть немало христиан, которые считают, что да, можно. При этом, многие из них, не страдая излишней скромностью, даже считают святыми самих себя.
Известен пример, когда проведенный в США опрос на предмет святости , показал, что двадцать один процент американцев (большинство из которых являются протестантами) считают святыми себя - то есть так считает каждый пятый американец. И почему нет? Ведь они ходят в церковь, платят налоги, ведут добропорядочный образ жизни, не убивают, не грабят, не воруют, жертвуют на бедных; а католики еще исповедуются и причащаются, участвуют в делах милосердия. Что еще казалось бы для святости надо?
Такое мнение распространено среди подавляющего большинства христиан всего мира, а также среди некоторых православных.
Однако жизнь показывает, что большинство из этих «святых», в том числе совершающих добрые дела и участвующих в акциях милосердия, в жизни, как правило, себялюбивы, тщеславны, вспыльчивы, ревнивы, завистливы, нетерпимы, злопамятны. Они склонны осуждать, злословить, возмущаться, обижаться, конфликтовать, мстить. Другими словами, такие «святые» христиане, внешне будучи благочестивыми, на самом деле ничуть не отличаются от всех прочих людей, не христиан и не святых; имеют те же пороки и недостатки, которые свойственны всем людям.
Всё это значит, что считая себя святыми, эти люди на самом деле не только не понимают значения святости, но главное - не понимают ни сути самого Христианства, как учения о спасении, ни смысла христианской жизни, как пути к святости. Они также не понимают, что природа человека со времен Адама, повреждена, что каждый из нас от рождения склонен к разного рода грехам и страстям, победить которые (для того, чтобы обрести святость и спасение) можно только благодатью Божьей при условии упорных и длительных духовных трудов самого христианина.
Однако, как же понимает святость православное вероучение?
Православное богословие учит, что святость - это НЕ прижизненное состояние христианина, обретаемое крещением и добрыми делами; святость - это ЦЕЛЬ духовной жизни христианина, та вершина, к которой следует стремиться ему всю свою жизнь, исполняя заповеди Христовы, чтобы обрести заповеданное Христом Царство Небесное, спасение. И святость - это также не внешняя освященность и не внешние дела, а внутреннее исправление души , которому христианину следует посвятить всю свою жизнь.
Господь говорит: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев11), и также: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (МФ.5).
Однако это не значит, что святость обретается просто, стоит лишь только этого захотеть. На самом деле путь к святости труден, и христианин должен посвятить этому пути всего себя.
Святость - куда более высокое духовное состояние человека, чем просто нравственность. Это - не просто доброта, порядочность и отзывчивость (которые могут зависеть от настроения); это - чистота сердца, бескорыстная всеобъемлющая любовь ко всем людям вокруг: добрым и злым; это - духовно-нравственное совершенство по образу Спасителя, завещанное Христом богоподобие. Слова апостола следует понимать не как уже имеющееся у каждого христианина состояние святости, а как призыв к святости , которая подаётся Богом христианину, живущему в уповании на помощь Божью и непрестанно духовно трудящемуся над исправлением самого себя.
Вот, как характеризует святость православный профессор-богослов А.И.Осипов:
«Святым является лишь тот человек, который не только не нарушает нравственных норм жизни, но и приобрел то, что именуется чистотой сердца, которая является плодом правильной духовной жизни.
Духовная жизнь заключается в борьбе со своими страстями, в постоянном внимании к своим мыслям, чувствам, желаниям, настроению, с целью очищения ума и сердца от всего злого, скверного, противного заповедям Христовым.
Эта жизнь требует тщательного изучения Священного Писания и творений святых Отцов, преимущественно аскетических. Она сопряжена с постоянной молитвой, постом и воздержанием всех своих чувств телесных и душевных (постоянная молитва, смирение и покаяние являются главными средствами на этом пути)».
Настоящий святой кроток и незлоблив, ко всем искренне приветлив и дружелюбен. Он способен видеть и искоренять малейшие грехи и страсти в своем сердце. О себе имеет самое скромное мнение; ему и в голову не придет считать себя святым. Покаянная Иисусова молитва постоянно звучит в его сердце.
Таким образом, мы видим, что святым становится далеко не каждый христианин, в том числе не каждый нравственный христианин. Потому что внешнее нравственное поведение отнюдь не означает внутренней чистоты мыслей и чувств, не означает наличия мира в душе и чистой святой любви, которые являются признаками присутствия Духа Святого в человеке, то есть святости.
Литература:
Проф. А.И.Осипов. Что такое святость?
Прот. А.Тюков. Что такое святость и достижима ли она?
Прежде чем рассмотреть, как обращаться к священнослужителям в разговоре и на письме, стоит ознакомиться с иерархией священников, существующей в православной церкви.
Священство в православии делится на 3 ступени:
– диакон;
– священник;
– епископ.
До того, как ступить на первую ступень священства, посвятив себя служению Богу, верующий должен решить для себя, будет ли он жениться или примет монашество. Женатые священнослужители относятся к белому духовенству, а монахи – к черному. В соответствии с этим выделяют следующие структуры священнической иерархии.
Белое духовенство
I. Диакон:
– диакон;
– протодиакон (старший диакон, как правило, в соборе).
II. Священник:
– иерей, или священник, или пресвитер;
– протоиерей (старший священник);
– митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).
Черное духовенство
I. Диакон:
– иеродиакон;
– архидиакон (старший диакон в монастыре).
II. Священник:
– иеромонах;
– игумен;
– архимандрит.
III. Епископ (архиерей).
– епископ;
– архиепископ;
– митрополит;
– патриарх.
Таким образом, епископом может стать только служитель, принадлежащий к черному духовенству. В свою очередь к белому духовенству относятся также служители, принявшие вместе с саном диакона или священника обет безбрачия (целибат).
«Пастырей ваших умоляю… пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду»
(1 Пет. 5: 1–2).
Монахов-священников в настоящее время можно увидеть не только в монастырях, но и в приходах, где они несут служение. Если монах – схимник, то есть принял схиму, являющуюся наиболее высокой степенью монашества, к его сану добавляется приставка «схи», например схииеродиакон, схииеромонах, схиепископ и т. п.
Обращаясь к кому-нибудь из духовенства, следует придерживаться нейтральных слов. Не следует использовать обращение «отец» без употребления при этом имени, так это будет звучать слишком фамильярно.
В церкви к духовенству также следует обращаться на «вы».
При близких отношениях допускается обращение «ты», но на людях все же лучше придерживаться обращения «вы», даже если это жена дьякона или священника. Она может обращаться к мужу на «ты» только дома или наедине, на приходе же такое обращение может принижать авторитет служителя.
В церкви, обращаясь к священнослужителям, надо называть их имена так, как они звучат на церковнословянском языке. Например, следует говорить «отец Сергий», а не «отец Сергей», «диакон Алексий», а не «дьякон Алексей» и т. п.
При обращении к дьякону можно использовать слова «отец дьякон». Чтобы узнать, как его зовут, надо спросить: «Простите, какое ваше святое имя?». Впрочем, таким образом можно обращаться к любому православному верующему.
Если к дьякону обращаются по имени собственному, обязательно следует использовать обращение «отец». Например, «отец Василий» и т. п. В разговоре, упоминая о дьяконе в третьем лице, следует называть его «отец дьякон» или именем собственным с обращением «отец». Например: «Отец Андрей говорил, что…» или «Отец дьякон советовал мне…» и т. п.
К дьякону в церкви обращаются для того, чтобы спросить совета или попросить помолиться. Он является помощником священника. Однако дьякон не имеет рукоположения, поэтому не имеет права самостоятельно совершать обряды крещения, венчания, соборования, а также служить литургию и исповедовать. Поэтому не следует обращаться к нему с просьбой о проведении подобных действ. Он также не может совершать требы, например освящать дом или отпевать. Считается, что он не имеет для этого особенной благодатной силы, которую служитель получает только во время рукоположения во священника.
При обращении к священнику используют слово «отец». В разговорной речи допускается называть священника батюшкой, но этого не следует делать в официальной речи. Сам служитель, когда представляется другим людям, должен говорить: «Священник Андрей Митрофанов», или «Иерей Николай Петров», «Игумен Александр» и т. п. Он не будет представляться: «Я – отец Василий».
Когда о священнике упоминают в разговоре и говорят о нем в третьем лице, можно говорить: «Отец настоятель посоветовал», «Отец Василий благословил» и т. п. Называть его по чину будет в данном случае не очень благозвучно. Хотя, если на приходе присутствуют священники с одинаковыми именами, для их различения рядом с именем ставят чин, соответствующий каждому из них. Например: «Игумен Павел сейчас проводит венчание, вы можете обратиться с вашей просьбой к иеромонаху Павлу». Можно также назвать священника по фамилии: «Отец Петр Васильев находится в командировке».
Сочетание слова «отец» и фамилии священника (например, «отец Иванов») звучит слишком официально, поэтому в разговорной речи употребляется очень редко.
При встрече прихожанин должен приветствовать священника словом «Благословите!», при этом сложить руки для получения благословения (если приветствующий находится рядом со священником). Говорить священнику «здравствуйте» или «добрый день» в церковной практике не принято. Священник на приветствие отвечает: «Бог благословит» или «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». При этом он осеняет мирянина крестным знамением, после чего кладет на его сложенные для принятия благословения ладони свою правую руку, которую мирянин должен поцеловать.
Священник может благословлять прихожан и иначе, например, осенять крестным знамением склоненную голову мирянина или благословлять на расстоянии.
Прихожане-мужчины могут также иначе принимать благословение священника. Они целуют руку, щеку и снова руку благословляющего их служителя.
Когда священник благословляет мирянина, последний ни в коем случае не должен в это же самое время накладывать на себя крестное знамение. Это действие называют «креститься на священника». Такое поведение не очень прилично.
Просьба о благословении и его получение являются основными составляющими церковного этикета. Эти действия не являются чистой формальностью. Они свидетельствуют о налаженных отно – шениях между священником и прихожанином. Если мирянин реже обращается за благословением или совсем перестает его испрашивать, это является для служителя сигналом того, что у прихожанина появились какие-то проблемы в земной жизни или духовного плана. То же самое касается и ситуации, когда священник не желает благословлять мирянина. Таким образом пастырь старается дать понять прихожанину, что в жизни последнего происходит что-то противоречащее христианской жизни, что церковь не благословляет его.
«…Младшие, повинуйтесь пастырям; все же подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время»
(1 Пет. 5: 5–6).
Обычно отказ в благословении болезненно переносится как священником, так и мирянином, что говорит о том, что подобные действия не являются чисто формальными. В этом случае оба должны постараться сгладить возникшее напряжение в отношениях путем исповедания и испрашивания прощения друг у друга.
Со дня Пасхи и в течение последующих сорока дней прихожане должны в первую очередь приветствовать пастыря словами «Христос Воскресе», на что священник обычно отвечает: «Воистину Воскресе» – и обычным жестом дает свое благословение.
Два священника приветствуют друг друга словами «Благослови» или «Христос посреди нас», на что следует ответ: «И есть, и будет». Затем они совершают рукопожатие, целование в щеку единожды или трижды, после чего целуют друг другу правую руку.
Если прихожанин окажется в обществе сразу нескольких священников, ему следует просить благословения сначала у старших по чину священников, а затем у младших, например, сначала у протоиерея, затем у иерея. Если мирянин не знаком с ними, различить сан можно по кресту, который носят священники: у протоиерея крест с украшениями или позолоченный, а у иерея крест серебрянный, иногда позолоченный.
Благословение принято брать у всех находящихся рядом священников. Если это затруднительно по какой-либо причине, можно просто попросить: «Благословите, честные отцы» – и поклониться. Обращение «святой отец» в православии не принято.
«Благословение Господне – оно обогащает и печали с собою не приносит»
(Прит. 10: 22).
Если за благословением к священнику подходят сразу несколько человек, первыми должны обращаться мужчины по старшинству, а затем женщины. Если в этой группе людей присутствуют служители церкви, первыми испрашивают благословения они.
Если к священнику подходит семья, первым для благословения выходит муж, затем жена, после чего дети по старшинству. В это время можно кого-нибудь представить священнику, например, сына, после чего попросить его благословить. Например: «Отец Матфей, это мой сын. Прошу вас, благословите его».
При расставании вместо прощания мирянин также испрашивает у священника благословения, говоря: «Простите, батюшка, и благословите».
Если мирянин встречает священника вне церковных стен (на улице, в транспорте, в магазине и т. п.), он все равно может попросить благословения, если при этом не будет отвлекать пастыря от других дел. Если взять благословение затруднительно, нужно просто поклониться.
В общении со священником мирянин должен проявлять почтительность и уважение, так как служитель является носителем особенной благодати, которую он получает во время совершения таинства рукоположения на священство. Кроме того, священник поставлен для того, чтобы быть пастырем и наставником верующих.
В разговоре со священнослужителем следует наблюдать за собою, чтобы во взгляде, словах, жестах, мимике, позе не было ничего неприличного. Речь мирянина не должна содержать грубых, бранных, жаргонных слов, которыми полна речь многих людей в миру. Не допускается также слишком фамильярное обращение к священнику.
Разговаривая со священнослужителем, не следует прикасаться к нему. Лучше находиться на расстоянии не очень близком. Нельзя вести себя развязно или вызывающе. Не надо пристально смотреть или усмехаться в лицо священнику. Взгляд должен быть кротким. Хорошо при разговоре чуть опускать глаза.
«Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не загряж – дай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей»
(1Тим. 5: 17–18).
Если священник стоит, мирянин не должен сидеть в его присутствии. Когда священник сядет, мирянин может сесть только после предложения сесть.
Разговаривая со священником, мирянин должен помнить, что через пастыря, причастного к таинствам Божиим, может говорить Сам Бог, научая истине Божией и праведности.
В последнее время я постоянно натыкаюсь на факты, говорящие о ненависти простого народа к Церкви, к "попам" незадолго до и сразу после революции. В позднее советское время эта неприязнь выродилась скорее в легкое презрение к "необразованным, несовременным, замшелым" верующим. Священники как-то не выделялись из этой серой массы. Совсем не то мы наблюдаем в околореволюционное время. Градус ненависти просто поражает.
Давайте вспомним пару стихотворений Маяковского о патриархе Тихоне. Например, в стихотворении «Когда мы побеждали голодное лихо, что делал патриарх Тихон?» поэт пишет:
Тихон патриарх,
прикрывши пузо рясой,
звонил в колокола по сытым городам,
ростовщиком над золотыми трясся:
«Пускай, мол, мрут,
а злата –
не отдам!»
В другом стихотворении под названием "О патриархе Тихоне. Почему суд над милостью ихней?" Маяковский выражает извечные претензии народа.
Известно:
царь, урядник да поп
друзьями были от рожденья по гроб.
Урядник, как известно,
наблюдал за чистотой телесной.
Смотрел, чтоб мужик комолый
с голодухи не занялся крамолой,
чтобы водку дул,
чтобы шапку гнул,
Чуть что:
- Попрошу-с лечь… -
и пошел сечь!
Крестьянскую спину разукрасили влоск.
Аж в российских лесах не осталось розг.
А поп, как известно (урядник духовный),
наблюдал за крестьянской душой греховной.
Каркали с амвонов попы-вороны:
- Расти, мол, народ царелюбивый и покорный! -
Этому же и в школе обучались дети:
«Законом божьим» назывались глупости эти.
Учил поп, чтоб исповедывались часто.
Крестьянин поисповедуется,
а поп -
в участок.
Как известно, в петровское время священники были обязаны доносить о неблагонадежных настроениях и тем более о планах бунта. Не знаю, как с этим обстояло дело перед революцией, но крестьяне попам уже не верили.
Другим популярным в среде, по крайней мере, интеллигенции, обвинением в адрес Церкви было ее поистине странное молчание о преступлениях помещиков. Кажется, Герцен упоминал об этом в своих произведениях. Во всяком случае, он считал "византийскость" Церкви повинной в усмирении народа под ярмо властей. "Какой же народ из принявших православие, начиная с IV века и до наших дней, цивилизовала она или эмансипировала? Быть может, это Армения, Грузия или племена Малой Азии... Восточная церковь проникла в Россию в цветущую, светлую киевскую эпоху, при великом князе Владимире. Она привела Россию к печальным и гнусным временам, описанным Кошихиным, она благословила и утвердила все меры, принятые против свободы народа. Она обучила царей византийскому деспотизму, она предписала народу слепое повиновение..." (А.Герцен, том VII, стр.233)
Еще одна причина не очень-то хорошего отношения простого народа к попам - их сравнительное богатство на фоне повального обнищания народа, особенно во время первой мировой войны, накануне революции. Достаточно вспомнить Пушкинскую "Сказку о попе и работнике его Балде", народную сказку "Как поп работницу нанимал". Даже Некрасов, которого вроде бы не заподозришь в нелюбви к крестьянам, вынужден защищать перед читателем своей поэмы "Кому на Руси жить хорошо" сельского попика, как такого же бедного представителя народа, как и его прихожане. По мнению одного из героев поэмы, Луки:
Дворяне колокольные -
Попы живут по-княжески.
Идут под небо самое
Поповы терема,
Гудит попова вотчина -
Колокола горластые -
На целый божий мир.
Три года я, робятушки,
Жил у попа в работниках,
Малина - не житье!
Попова каша - с маслицем,
Попов пирог - с начинкою,
Поповы щи - с снетком!
Жена попова толстая,
Попова дочка белая,
Попова лошадь жирная,
Пчела попова сытая,
Как колокол гудет!
Встречный поп искателей истины разубеждает, говоря, что "деревни наши бедные", крестьянин "и рад бы дать, да нечего", работы зато у священника много, порой разъездной, а выгоды никакой. И уважения нет со стороны тех же крестьян:
"Теперь посмотрим, братия,
Каков попу почет?
Задача щекотливая,
Не прогневить бы вас?..
Скажите, православные,
Кого вы называете
Породой жеребячьею?
Чур! отвечать на спрос!"
Смущенные ходоки кивают на родителей, мол, "по ним" так называют священное сословие, как издавна привыкли.
А теперь давайте посмотрим на современную ситуацию. Ничто не кажется вам знакомым? Каковы вкратце претензии "простого народа" к попам?
1. Попы слишком богатые - "зажрались", "раскатывают на мерседесах", "поборы в храмах".
2. Церковь молчит, ничего не говоря о преступлениях власти и иже с ней. О. Всеволода Чаплина брать не будем в качестве примера, он скорее антипример.
3. Как и раньше, священников обвиняют в сращивании с властью, создании "опиума для народа", чтобы тот не бунтовал.
А каков же вывод? Вывод очень грустный, господа.
Легче всего заявить, что это всего лишь преемственность пропаганды, либо же греховность людей, что примерно одинакова во все времена. Хуже всего то, что дыма без огня не бывает, и что-то в поведении и мировоззрении православных священников и мирян послужило основанием тогдашних и нынешних обвинений.
Церковь в массе своей так ничего и не поняла. Недостаточно оказалось страшных событий XX века, гонений, жуткой войны, психушек и просто презрения. Снова и снова с достойным лучшего применения упорством наступаем на те же грабли. Страшно представить, что еще остается сделать Господу с нами, чтобы мы опомнились. Чтобы перестали собственное благополучие, богатство, удовлетворение личного или государственного тщеславия ставить выше христианских ценностей.
Для большинства людей священник - человек не от мира сего. Их так и называют многие - «святой отец». Некоторые очень удивляются, когда узнают, что священник поехал в отпуск, строит дачу, любит пиво. Действительно ли священники святее обычных людей? Отвечает протоиерей Борис ЛЕВШЕНКО, клирик храма святителя Николая в Кузнецах, заведующий кафедрой догматического богословия ПСТГУ:
Слово «святой» имеет несколько значений. Первое - выделенность для особого религиозного употребления или служения: просфора, святая вода, святое дело. Второе значение - борьба с грехом и победа над ним, верность в своих действиях нравственному закону, ненависть ко злу и любовь только к добру. Человеческую святость мы понимаем как близость к Богу. К такой святости призван каждый человек, а не только священник, но реально немногие достигают ее при жизни. И даже когда очевидно, что достигают, как это было очевидно при встречах с отцом Иоанном (Крестьянкиным), отцом Кириллом (Павловым), мы не называем их святыми. Церковь признает людей святыми уже после смерти, иногда вскоре, а иногда и через много веков.
Тем не менее в традиционном католическом обращении «святой отец» есть доля правды (хотя я не люблю, когда ко мне так обращаются). Правда в том, что священник, действительно, выделен из людей, как выделена из хлеба просфора, из которой вынимаются частички на проскомидии. Мы потребляем просфору после литургии или дома натощак, с молитвой и запиваем святой водой. Эта просфора остается хлебом, сохраняет все его физические свойства, но мы все равно называем ее святой. Так и священник выделен из людей, потому что через него другим людям подается Божия благодать. Бог заботится о спасении каждого человека и через кого-то из людей посылает вразумления, наставления и помощь всему человечеству. Но для того, кого Он избирает, такое избрание может оказаться и неудобным. Например, пророк Иезекииль больше года лежал на одном боку, нося беззаконие дома Израилева. (« Ты же ложись на левый бок твой и положи на него беззаконие дома Израилева: по числу дней, в которые будешь лежать на нем, ты будешь нести беззаконие их». Иез. 4,1). Что ж тут удобного? А пророк Иона, чтобы не выполнять Божьего поручения о спасении Ниневии, бросился в противоположную сторону и чуть не утонул. Так и священство дается для спасения человечества, но сам священник остается человеком, и для него как человека священство может стать слишком высокой ответственностью, погубить его. Потому что написано у пророка Иеремии: «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48, 10). Но это вопрос личного спасения конкретного человека, а благодать Божия подается людям через каждого священника. Конечно, именно поэтому он должен жить и вести себя так, чтобы на него люди равнялись: молиться лучше, отдавать всего себя людям. В частности, когда ему совсем неудобно, а его зовут на требу, он должен ехать. И многое другое должен - у него есть долг любви. Но он, повторяю, и в сане остается человеком.
Но всегда ли люди делают то, что должны? Идеал на земле недостижим. Поэтому не надо думать, что каждый священник святой. Полезно ли так думать, я не знаю (об этом знает только Бог), но по законам духовной жизни правильно думать так: все спасутся, а я нет. Это общее правило для всех людей. И выделять сословие (даже священническое) как святое негоже - этим ты как бы снимаешь ответственность с себя: мы, мол, грешники, а эти должны быть святыми. Не «эти», а все должны быть святыми - к этому нас призывает Бог.
По поводу дач, отпусков и житейских привычек: я не монах, поэтому о монахах говорить не буду. Они связаны строгими обетами, в том числе и отказом от всякой собственности. Но женатый священник, как и любой мужчина, должен заботиться о своей семье. Любовь к другим людям за счет родных - это уже не любовь. И в даче выражается любовь священника к своей семье - его дети, независимо от того, есть деньги на путевку или нет, в каникулы имеют возможность жить на свежем воздухе. Как и сам священник - а ему это тоже необходимо для поправки здоровья. Например, известный московский священник - святой праведный Алексий Мечев уезжал на целое лето на дачу и возвращался в Москву только осенью. Мы и в отпуск уходим именно с такой формулировкой - для поправки здоровья. Но отпуск не освобождает священника от молитвы - он и там молится, а часто и служит в местных храмах.