deuses eslavos da água. Divindades do mar e criaturas mitológicas da água Antigo deus da água e do mar

Diferente de outros deuses que dominam as mitologias de vários povos. Ele encarnava branco e preto, fogo e água, feminino e masculino. Ao mesmo tempo, ele poderia aparecer tanto como o deus da água quanto como o deus da guerra.

Os eslavos são um dos grupos étnicos mais antigos que habitam a terra até hoje. E por tanto tempo, tanto a deusa brilhante Dana quanto o Water One foram considerados os patronos das águas.

No entanto, também são conhecidas divindades da água mais antigas, cujo culto, segundo algumas fontes, remonta a um milhão de anos.

Lagarto - deus eslavo da água. Seu nome, mudando para Yasha, Fyashchura, por si só fala de antiguidade venerável, sendo modificado para Ancestral. O próprio deus da água, adquirindo novas características, finalmente apareceu na forma de um crocodilo. Traços de adorá-lo em grandes quantidades são encontrados em todo o território das tribos eslavas. Por exemplo, a vila de Spas-Krokodilino, que não fica longe de Klin, as vilas de Bolshaya e Malaya Pangolins, localizadas na região de Leningrado. Na maioria das vezes, o nome do lagarto é mencionado nos nomes de vários rios, córregos e lagos (o rio Lizard e o lago Yashchino). Os templos dedicados a ele são encontrados com mais frequência nas regiões do norte e estão localizados, via de regra, nas margens dos reservatórios. Um dos altares descobertos situa-se numa pequena ilha de granito em forma de crocodilo, acredita-se que o principal local de culto tenha sido localizado na costa.

Pescadores e marinheiros o adoravam com seriedade, compunham canções ("... afinal, ele governa no fundo do mar, o antigo guardião do Lagarto Dragão ..."), fazia sacrifícios, porque o deus da água entre os eslavos, junto com os outros, exigia-os. Por muito tempo, a vítima foi uma menina que, jogada na água, foi dada ao Lagarto como esposa. Este costume permitiu ao acadêmico Rybakov identificar o tritão eslavo com o grego Hades, o governante do submundo. A arqueologia atesta que o mundo foi dividido em 3 partes, uma das quais era o mundo subaquático-subterrâneo. Seu legítimo dono, responsável pelos cursos de água e riqueza, era a febre aftosa, e sua principal função era a absorção noturna da luminária e sua liberação nos céus todas as manhãs. Para os antigos, isso falava da grandeza do monstro marinho, cuja adoração se reflete na forma absolutamente redonda dos templos, que falava da perfeição atribuída ao Lagarto.

No entanto, as ofertas mudaram ao longo do tempo, tornando-se mais humanas. Eles começaram a jogar bonecas representando uma jovem na água, em algum lugar nozes derramadas na boca de um ídolo serviu como vítima (segundo algumas fontes, a noz Salvador é dedicada a essa divindade), em algum lugar eles sacrificaram um cavalo decorado, ungido e untada com mel. Ela foi levada ao centro do lago, acompanhada de cânticos, e o deus da água, o Lagarto, aceitou este presente perfumado.

A popularidade desta divindade é evidenciada por inúmeros achados na forma de vários fechos de mantos metálicos que vieram daquela época (os chamados broches), vários recipientes para beber e armazenar água, ostentando o simbolismo do Dragão do Mar, que, em por sua vez, serviu como talismã. A famosa harpa de Sadko foi feita em forma de lagarto.

Ao mesmo tempo, o deus eslavo da água, junto com Kashchei, Korchun e Chernobog, pertencia às divindades infernais. Ou seja, para as forças das trevas, era considerado um réptil marinho. Em uma palavra, o deus da água Fyodor era diverso, como a própria vida, combinando luz e escuridão em proporções iguais.

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O povo eslavo é considerado relativamente jovem na história. Sob seu próprio nome, eles foram mencionados pela primeira vez em fontes escritas apenas a partir do século VI. Pela primeira vez encontramos o nome dos eslavos na forma oxhabnvos em Pseudo-Cesarius por volta de 525. Atualmente, a área que se estende ao norte dos Cárpatos é reconhecida como a pátria dos eslavos. Mas com uma definição mais próxima de seus limites, os cientistas diferem muito significativamente entre si.
O problema da origem e assentamento dos eslavos ainda é discutível, mas numerosos estudos de historiadores, arqueólogos, antropólogos, etnógrafos e linguistas permitem traçar um quadro geral da história inicial dos povos eslavos orientais.

Em meados do 1º milénio d.C. no território geral da Europa Oriental, do Lago Ilmen às estepes do Mar Negro e dos Cárpatos Orientais ao Volga, desenvolveram-se tribos eslavas orientais. Os historiadores contam cerca de 15 dessas tribos. Cada tribo era uma coleção de clãs e ocupava uma área isolada relativamente pequena.

De acordo com The Tale of Bygone Years, um mapa do assentamento dos eslavos orientais nos séculos VIII-IX. parecia assim: os eslovenos (eslavos de Ilyinsky) viviam nas margens do lago Ilmenskoye e Volkhva; Krivichi com Polochans - no curso superior do Dvina Ocidental, Volga e Dnieper; Dregovichi - entre Pripyat e Berezina; Vyatichi - no Oka e no rio Moscou; radimichi - no Sozh e no Desna; nortistas - no Desna, no Seimas, no Sula e no Donets do Norte; Drevlyans - em Pripyat e no Médio Dnieper; clareira - ao longo do curso médio do Dnieper; Buzhans, Volynians, Dulebs - em Volyn, ao longo do Bug; vivaci, ruas - no extremo sul, pelo Mar Negro e pelo Danúbio. O grupo de eslavos orientais inclui: russos, ucranianos e bielorrussos.

Os eslavos criavam gado e porcos, além de cavalos, estavam envolvidos na caça e na pesca. Na vida cotidiana, os eslavos usavam amplamente o chamado calendário ritual associado à magia agrícola. Ele celebrava os dias da estação agrícola primavera-verão, desde a germinação das sementes até a colheita, e destacava os dias de orações pagãs por chuva em quatro períodos diferentes. Os quatro períodos de chuvas indicados foram considerados ótimos para a região de Kiev nos manuais agronômicos do final do século XIX, que indicavam que os eslavos tinham o século IV. observações agrotécnicas confiáveis.

Os pagãos olhavam para a vida de uma pessoa de um lado puramente material: sob o domínio da força física, uma pessoa fraca era a criatura mais infeliz, e novamente a vida de tal pessoa era considerada um feito de compaixão. A religião dos eslavos orientais é muito semelhante à religião original das tribos arianas: consistia na adoração de divindades físicas, fenômenos naturais e almas dos mortos, gênios tribais domésticos. Mas não notamos vestígios do elemento heróico, que desenvolve o antropomorfismo com tanta força, entre os eslavos, e isso pode significar que esquadrões conquistadores sob o comando de líderes - heróis não se formaram entre eles e que seu reassentamento foi realizado em uma tribo , e não em forma de esquadrão.

O paganismo eslavo oriental às vésperas da criação da Rus de Kiev e em sua posterior coexistência com o cristianismo se reflete em um grande número de materiais que são fontes para seu estudo. Em primeiro lugar, trata-se de materiais arqueológicos autênticos e datados com precisão que revelam a própria essência do culto pagão: ídolos dos deuses, santuários, cemitérios sem sinais de terra externos (“campos de sepulturas”, “campos de urnas funerárias”), como bem como com montes preservados de túmulos antigos. Além disso, são diversos produtos de arte aplicada encontrados em montículos, em tesouros e simplesmente nas camadas culturais das cidades, saturadas de símbolos pagãos de arquivo. Destes, os adornos femininos são os de maior valor, muitas vezes sendo conjuntos de casamento em complexos funerários e, por isso, são especialmente ricos em enredos mágicos de encantamento e amuletos - amuletos.

Um remanescente peculiar, mas muito pouco estudado do lado pagão são os numerosos nomes de folhetos: “Montanha Sagrada”, “Montanha Careca” (a localização das bruxas), “Lago Santo”, “Bosque Sagrado”, “Peryn”, “ Volosovo”, etc.

Montanha careca:

Uma fonte muito importante é o testemunho de contemporâneos, registrado nos anais, ou em ensinamentos especialmente registrados contra o paganismo.
Por cerca de um século e meio, Kievan Rus foi um estado com um sistema pagão, muitas vezes oposto à penetração do cristianismo. Em Kievan Rus IX - séculos X. uma influente classe de sacerdotes (“magos”) foi formada, que lideraram os ritos, preservaram a mitologia antiga e desenvolveram um simbolismo agrário pensativo.

Na era de Svyatoslav, em conexão com os guerreiros com Bizâncio, o cristianismo tornou-se uma religião perseguida, e o paganismo foi reformado e se opôs à penetração do cristianismo na Rússia: o chamado "Panteão de Vladimir" era, por um lado, um resposta ao cristianismo e, por outro lado, a afirmação do poder principesco e dominação da classe guerreira - os senhores feudais.

A realização de ações rituais tribais (“catedrais”, “eventos”), a organização de ações rituais, santuários e grandiosos túmulos principescos, a observância dos termos do calendário do ciclo ritual anual, o armazenamento, execução e reposição criativa do fundo de contos mitológicos e éticos exigia uma classe sacerdotal especial (“magos”, “feiticeiro”, “devoradores de nuvens”, “feiticeiros”, “indulgências”, etc.).

Um século após o batismo da Rússia, os Magos podiam, em alguns casos, atrair uma cidade inteira para o seu lado para se opor ao príncipe ou bispo (Novgorod). Na década de 980, o cristianismo grego encontrou na Rússia não um simples charlatanismo de aldeia, mas uma cultura pagã significativamente desenvolvida com sua mitologia, um panteão das principais divindades, sacerdotes, com toda a probabilidade, com sua própria crônica pagã de 912-980.

A força das ideias pagãs nas cidades feudais russas da Idade Média é evidente, em primeiro lugar, pelos numerosos ensinamentos da Igreja. Direcionado contra as crenças pagãs e ritos e festividades pagãs realizadas nas cidades e, em segundo lugar, do simbolismo pagão da arte aplicada, que geralmente desejava não apenas pessoas comuns no assentamento urbano, mas também círculos mais elevados, principescos (tesouros da década de 1230). Na segunda metade do século XII, o elemento pagão ainda estava plenamente expresso.

em eslavo crenças religiosas havia uma hierarquia característica de muitos povos que adoravam vários deuses. Os antigos eslavos também tinham um panteão peculiar de deuses.

Panteão de deuses eslavos:

A divindade masculina suprema mais antiga entre os eslavos era Rod.

Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo dos séculos XII-XIII. eles escrevem sobre Rod como um deus adorado por todos os povos. Rod era o deus do céu, tempestades, fertilidade. Disseram sobre ele que ele cavalga em uma nuvem, joga chuva no chão, e disso nascem os filhos. Ele era o governante da terra e de todas as coisas vivas, ele era um deus criador pagão. Nas línguas eslavas, a raiz "gênero" significa parentesco, nascimento, água (primavera), lucro (colheita), conceitos como povo e pátria, além disso, significa vermelho e relâmpago, especialmente bola, chamada "ródio". Essa variedade de palavras cognatas sem dúvida prova a grandeza do deus pagão.

Todos os deuses eslavos que faziam parte do antigo panteão pagão foram divididos em deuses solares e deuses funcionais.
Havia quatro deuses solares: Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog.

Dazhdbog

Deuses funcionais: Perun - patrono dos relâmpagos e guerreiros; Semargl - o deus da morte, a imagem do fogo celestial sagrado; Veles - deus negro, senhor dos mortos, sabedoria e magia; Stribog é o deus do vento.

Desde os tempos antigos, os eslavos celebravam a mudança das estações e a mudança nas fases do sol. E, portanto, para cada estação (primavera, verão, outono e inverno), um deus era responsável (Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog), especialmente reverenciado ao longo da estação.
Deus Khors era adorado entre os solstícios de inverno e primavera (de 22 de dezembro a 21 de março); Yarile - entre os solstícios de primavera e verão (de 21 de março a 22 de junho); Dazhdbogu - entre os solstícios de verão e outono (de 22 de junho a 23 de setembro); ao deus Svarog - entre os solstícios de outono e inverno (de 23 de setembro a 22 de dezembro).
Para denotar um compartilhamento, boa sorte, felicidade, os eslavos usavam a palavra “deus” comum a todos os eslavos. Tomemos, por exemplo, "rico" (ter um deus, uma parte) e "miserável" (o significado oposto). A palavra "Deus" foi incluída nos nomes de várias divindades - Dazhdbog, Chernobog, etc. Exemplos eslavos e evidências de outras mitologias indo-européias mais antigas nos permitem ver nesses nomes um reflexo da antiga camada de idéias mitológicas do Proto-eslavos.

Todas as criaturas mitológicas responsáveis ​​por um espectro particular vida humana pode ser dividido em três níveis principais: superior, médio e inferior.

Assim, no nível mais alto estão os deuses, cujas "funções" são mais importantes para os eslavos e que participaram das lendas e mitos mais comuns. Estes incluem divindades como Svarog (Stribog, Céu), Terra, Svarozhichi (filhos de Svarog e da Terra - Perun, Dazhdbog e Fogo).

No nível médio havia divindades associadas a ciclos econômicos e rituais sazonais, bem como deuses que encarnavam a integridade de pequenos grupos fechados, como Chur entre os eslavos orientais. Este nível provavelmente incluía a maioria das divindades femininas, um pouco menos humanas do que os deuses do mais alto nível.

O nível inferior abrigava seres que eram menos parecidos com humanos do que os deuses dos níveis superior e médio. Estes incluíam brownies, goblin, sereias, ghouls, banniks (baenniks), etc.

kikimora

baennik

Ao adorar, os eslavos tentavam observar certos rituais que, segundo eles, permitiam não apenas receber o que pediam, mas também não ofender os espíritos aos quais se dirigiam e até se proteger deles, se necessário.
Um dos primeiros a quem os eslavos começaram a fazer sacrifícios foram ghouls e beregini. Um pouco mais tarde, "começaram a colocar uma refeição" à Família e às Mulheres em Parto - Lada e Lele. Posteriormente, os eslavos rezaram principalmente para Perun, no entanto, mantendo a fé em outros deuses.

Culto da Família e Mulheres no Parto
Lada

Lelya, filha de Lada

As próprias crenças tinham um sistema determinado pelas condições de vida em que esta ou aquela tribo eslava se encontrava.

Até o final do século X, os ancestrais dos eslavos eram pagãos: eles não conheciam a fé cristã e adoravam as forças divinizadas da natureza e as almas dos mortos.
O templo é um local de culto para os deuses dos antigos eslavos. Templo - uma antiga palavra eslava que denota o espaço de um templo pagão, localizado atrás do altar, e destinado à instalação de bonés (estátuas representando deuses) ou outros objetos sagrados.

têmpora

Ghouls são vampiros, criaturas fantásticas, lobisomens que personificavam o mal. Beregini, associado à palavra proteger, proteger, são espíritos bondosos que ajudam uma pessoa. A espiritualização de toda a natureza, sua divisão em bons e maus começos são ideias muito antigas que surgiram mesmo entre os caçadores da Idade da Pedra. Várias conspirações foram usadas contra ghouls, amuletos foram usados ​​- amuletos na arte popular, muitos símbolos antigos de bondade e fertilidade foram preservados, retratando que em roupas, utensílios e habitações, o homem antigo, por assim dizer, afastava os espíritos do mal . Esses símbolos incluem imagens do sol, fogo, água, plantas, flores.

O culto de Rod e Rozhanits, divindades da fertilidade, está associado à agricultura e reflete um estágio posterior no desenvolvimento das tribos eslavas. Além disso, essas divindades estavam associadas aos conceitos de casamento, amor e procriação. Rod foi considerado uma das divindades mais importantes que participaram da criação do Universo: afinal, de acordo com as crenças dos antigos eslavos, é ele quem envia almas aos filhos nascidos do céu para a Terra.
Havia duas mulheres em trabalho de parto: mãe e filha. A mãe foi associada pelos eslavos a períodos de fertilidade de verão, quando a colheita amadurece e se torna mais pesada. O nome dela era Lada. Muitas palavras e conceitos estão associados a ele no idioma russo, e todos estão relacionados ao estabelecimento da ordem: se dê bem, ajuste, ajuste, ok; Ladushka, Lada - um apelo afetuoso para um cônjuge. Anteriormente, a conspiração do casamento era chamada de "Ladin". Lada também foi considerada a mãe dos doze meses em que o ano é dividido.
Lelya é filha de Lada, a mulher mais jovem em trabalho de parto. Lelya é a deusa dos brotos trêmulos da primavera, primeiras flores, feminilidade jovem, ternura. Assim, cuidar de alguém é transmitido pela palavra "acariciar". Os eslavos acreditavam que era Lelya quem cuidava dos brotos da primavera - a futura colheita.
Mais tarde, após o batismo da Rússia, Rozhanits foi equiparado à Mãe de Deus cristã.

O culto de Perun, o deus do trovão, da guerra e das armas, surgiu relativamente tarde em relação ao desenvolvimento da comitiva, elemento militar da sociedade. Perun, ou como também era chamado Perun-Svarozhich, apareceu aos eslavos como um guerreiro armado, correndo em uma carruagem dourada puxada por garanhões alados, brancos e pretos. Ao machado - a arma de Perun - foi atribuído poder milagroso desde os tempos antigos. Assim, um machado com uma imagem simbólica do Sol e do Trovão, plantado no batente da porta, era um obstáculo intransponível para os espíritos malignos que procuravam penetrar em uma habitação humana. Outro símbolo de Perun é um "sinal de trovão", semelhante a uma roda de seis raios. Sua imagem era frequentemente reproduzida nos escudos dos guerreiros eslavos. Um animal foi dedicado a Perun - um passeio selvagem, um enorme touro da floresta.
Após o batismo, os eslavos “transferiram” muitas das propriedades de Perun para Ilya, o Profeta, um dos santos cristãos mais reverenciados.

Dazhdbog estava entre os eslavos pagãos o deus do Sol. Seu nome não é da palavra "chuva", como às vezes se pensa erroneamente, significa - "dando a Deus", "doador de todas as bênçãos". Os eslavos acreditavam que Dazhdbog viaja pelo céu em uma carruagem maravilhosa, atrelada por quatro cavalos brancos de crina de fogo com asas douradas. E a luz do sol vem do escudo de fogo que Dazhdbog carrega consigo. Duas vezes por dia - de manhã e à noite - atravessa o Oceano-Mar num barco puxado por gansos, patos e cisnes. Portanto, os eslavos atribuíam poder especial aos amuletos-talismãs na forma de um pato com cabeça de cavalo.
As auroras da manhã e da noite eram consideradas irmã e irmão, e a Alvorada da Manhã era a esposa do Sol. Todos os anos, durante a grande festa do solstício de verão de Ivan Kupala (Dia de Ivanov ortodoxo), seu casamento era solenemente celebrado.
Os eslavos consideravam o sol um olho que tudo vê, que vigia estritamente a moralidade das pessoas, a observância das leis. E o sinal sagrado do Sol desde tempos imemoriais era... a cruz! Aperte os olhos para o Sol e você o verá. É por isso que a cruz cristã, tão semelhante ao antigo símbolo pagão, se enraizou tão rapidamente na Rússia.
Svarog estava entre os eslavos o deus do céu, o pai de todas as coisas. A lenda diz que Svarog deu às pessoas o primeiro arado e pinças de ferreiro, ensinou-lhes como fundir cobre e ferro. Além disso, Svarog estabeleceu as primeiras leis para a comunidade humana.
Makosh - Terra - personifica o princípio feminino da natureza e é a esposa de Svarog. A expressão Mãe - Terra, uma versão moderna do nome da antiga deusa eslava, ainda é pronunciada com respeito e amor por uma pessoa russa.
Fogo - Svarozhich, filho de Svarog e Makoshi, nos tempos antigos, o fogo era verdadeiramente o centro do mundo no qual passava toda a vida humana. A força impura não ousou aproximar-se do Fogo, mas o Fogo foi capaz de purificar qualquer coisa impura.
O fogo testemunhou os juramentos, e é daí que veio o costume russo de pular em pares sobre o fogo: acreditava-se que, se um rapaz e uma garota conseguissem voar sobre a chama sem soltar as mãos, seu amor estava destinado vida longa. A propósito. o verdadeiro nome do Deus-Fogo era tão sagrado que não foi falado em voz alta, substituindo-o por alegorias. Aparentemente, portanto, nunca chegou até nós, de qualquer forma, os cientistas não têm uma opinião unânime sobre esse assunto.
O nome foi esquecido, mas os sinais associados ao Fogo não foram esquecidos. A casamenteira russa, que vinha cortejar a noiva, em qualquer época do ano estendia as mãos para o fogão: chamando Fire para aliados. O jovem marido recém-casado circulou solenemente ao redor da lareira três vezes, pedindo a Deus-Fogo uma vida feliz e muitos filhos saudáveis.
Yarila estava entre os antigos eslavos o deus da fertilidade, reprodução e amor físico. É este lado do amor, que os poetas chamam de "paixão efervescente", que estava "sob o controle" do deus eslavo Yarila. Ele foi imaginado como um homem jovem e bonito, um amante ardente no amor.
A serpente - Volos (Veles) na mitologia pagã eslava é o oponente divino de Perun. Encarnou as forças do Caos primitivo, natureza violenta, desordenada, desabitada, muitas vezes hostil homem antigo, mas não inerentemente mal em tudo. E com eles estão os instintos animais da própria pessoa, aquela parte da nossa personalidade que não conhece a palavra “necessário”, apenas “eu quero”. Mas não há nada de errado nisso, você só precisa manter suas paixões em sujeição.
Segundo a lenda, o Deus Serpente combina pilosidade e escamas em sua aparência, voa com a ajuda de asas membranosas, sabe exalar fogo, embora tenha muito medo do próprio fogo (especialmente relâmpago). Serpente - Veles é um grande amante do leite, daí seu nome do meio é Tsmog (Smog), que em eslavo antigo significa Susun.
Os eslavos pagãos adoravam os dois oponentes divinos - Perun e a Serpente. Apenas os santuários de Perun estavam em lugares altos, e os santuários de Veles estavam nas planícies. Algumas lendas nos permitem pensar que o domado, levado para a masmorra Serpente - Volos tornou-se responsável pela fertilidade e riqueza terrenas.

Divindades "menores" eram aquelas que viviam lado a lado com uma pessoa, a ajudavam e às vezes interferiam em vários assuntos domésticos e preocupações cotidianas. Ao contrário das principais divindades, que ninguém jamais viu, estas eram muitas vezes mostradas a uma pessoa na frente de seus olhos. Os eslavos têm um grande número de tradições, lendas, contos de fadas e até relatos de testemunhas oculares sobre esses casos, desde os tempos antigos até os nossos tempos.

Aqui estão algumas dessas divindades: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik e Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie é a alma da casa, o patrono do edifício e das pessoas que nele vivem. A construção de uma casa foi preenchida com o significado mais profundo para os antigos eslavos, porque ao mesmo tempo uma pessoa era comparada aos deuses que criaram o universo. Foi dada grande importância à escolha da hora de início dos trabalhos, à escolha do local e dos materiais de construção. Aqui está como, por exemplo, as árvores foram selecionadas. Os rangidos não eram adequados, porque a alma de uma pessoa torturada chorava neles, os secos na videira não eram adequados - eles não têm vitalidade, o que significa que as pessoas da casa ficarão doentes.
Cortando árvores, o eslavo pagão culpou as almas das árvores expulsas dos troncos, enquanto ele mesmo jejuava por um longo tempo e realizava ritos de limpeza. Mas o antigo eslavo ainda não tinha certeza de que as árvores cortadas não começariam a se vingar dele e, para se proteger, ele fez os chamados "sacrifícios de construção". O crânio de um cavalo ou um touro foi enterrado sob o canto vermelho (leste) da casa, no qual foram colocadas estátuas esculpidas dos deuses e ícones posteriores. E da alma do animal morto, o Brownie realmente surgiu.
O brownie se acomodou para viver no subsolo, debaixo do fogão. Ele foi apresentado como um velhinho, de rosto semelhante ao chefe da família. Por seu gosto, ele é um eterno encrenqueiro, rabugento, mas carinhoso e gentil. As pessoas tentaram manter boas relações com Domovoi, cuidar dele como um convidado de honra, e então ele ajudou a manter a casa em ordem e alertou sobre o infortúnio iminente. Mudando de casa em casa, Domovoy sempre foi convidado a se mudar com sua família com a ajuda de uma conspiração.
O Brownie que vive ao lado de uma pessoa é a mais gentil das "pequenas" divindades. E já imediatamente além do limiar da cabana o mundo "próprio" torna-se cada vez mais estranho e hostil.

Brownie

O pátio - o dono do quintal - já era considerado um pouco menos benevolente que o Brownie. O ovinnik - o dono do celeiro - é ainda menos, e Bannik, o espírito da casa de banhos, completamente nos arredores, na beira do quintal, ou mesmo além dele, é simplesmente perigoso. Por esta razão, os crentes consideram o banho - um símbolo de pureza, ao que parece - "impuro". Nos tempos antigos, a palavra "impuro" não significava nada pecaminoso, maligno, mas simplesmente menos sagrado, mais acessível à ação das forças do mal.

Muitas histórias de horror são contadas sobre Bannik até hoje. Ele aparece como um velho pequeno, mas muito forte, nu, com uma barba longa e mofada. Sua má vontade é atribuída a desmaios e acidentes, às vezes ocorrendo no banho. A diversão favorita de Bannik é escaldar aqueles que se lavam com água fervente, quebrar pedras no fogão e “atirar” nas pessoas. Talvez ele possa arrastá-lo para um fogão quente e arrancar um pedaço de pele de um vivo. No entanto, você pode se dar bem com ele. Pessoas bem informadas sempre deixam Bannik bom vapor, um batedor fresco e uma banheira de água limpa. E eles nunca se empurram - Bannik não aguenta, fica com raiva. E se você caiu sob o braço de Bannik, você precisa sair correndo da casa de banhos e chamar Ovinnik ou Domovoy para pedir ajuda: “Pai, me ajude! ..”

Quando eles começaram a limpar florestas e arar a terra para campos e pastagens, novas terras, é claro, imediatamente adquiriram suas próprias "pequenas" divindades - Trabalhadores do Campo. Em geral, muitas crenças e sinais estão associados ao campo de grãos. Assim, até o século passado, a divisão das culturas agrícolas em "masculino" e "feminino" sobreviveu. Por exemplo, apenas os homens semeavam milho, despidos quase nus e carregando grãos de sementes em sacos especiais cortados de calças velhas. Assim, eles, por assim dizer, entraram em um “casamento sagrado” com um campo arado, e nem uma única mulher ousou estar presente ao mesmo tempo. Mas o nabo era considerado uma cultura "feminina". E as mulheres também o semearam, quase nuas, tentando transferir parte de seu poder de procriar para a Terra.
Às vezes as pessoas encontravam um velho no campo, de aparência pouco atraente e totalmente arrogante. O velho pediu a um transeunte que limpasse o nariz. E se um homem não desdenhava, de repente ele tinha uma bolsa de prata na mão e o velho Polevik desapareceu. Assim, nossos ancestrais expressaram a ideia simples de que a Terra generosamente dota apenas aqueles que não têm medo de sujar as mãos.

O dia de trabalho nas aldeias começava cedo, mas era melhor esperar o calor do meio-dia. Os antigos eslavos tinham uma criatura mítica especial que cuidava estritamente de que ninguém trabalhava ao meio-dia. Essa é a Metade. Ela foi imaginada como uma garota com uma longa camisa branca, ou vice-versa - uma velha desgrenhada e terrível. As meias-viúvas estavam com medo: por descumprimento do costume, ela poderia punir, e severamente - agora chamamos de insolação.

Atrás da cerca da casa eslavo antigo a floresta começou. Esta floresta determinou todo o modo de vida. Nos tempos pagãos, literalmente tudo era feito de madeira em uma casa eslava, desde a própria moradia até colheres e botões. Além disso, a floresta dava uma enorme variedade de caça, bagas e cogumelos. Mas além dos benefícios concedidos ao homem, a floresta selvagem sempre abrigou muitos mistérios e perigos mortais. Indo para a floresta, toda vez que você tinha que estar pronto para se encontrar com seu dono - Leshy. "Leshy" em eslavo antigo significa "espírito da floresta".

A aparência de Leshy é mutável. Ele pode parecer um gigante, mais alto que as árvores mais altas, ou pode se esconder atrás de um pequeno arbusto. O goblin parece um homem, só que suas roupas estão enroladas ao contrário, do lado direito. O cabelo de Leshy é longo verde-acinzentado, seu rosto não tem cílios nem sobrancelhas, e seus olhos são como duas esmeraldas - eles queimam com fogo verde.
O goblin pode contornar uma pessoa descuidada, e ele correrá dentro do círculo mágico por um longo tempo, incapaz de cruzar a linha fechada. Mas Goblin, como todas as coisas vivas, a natureza sabe retribuir o bem com o bem. E ele só precisa de uma coisa: que uma pessoa, entrando na floresta, respeite as leis florestais e não prejudique a floresta. E Goblin ficará muito feliz se você deixar para ele iguarias em algum lugar em um toco que não cresce na floresta, uma torta, um pão de gengibre, e agradecer em voz alta pelos cogumelos e bagas.
Existe uma expressão em russo "casar perto de um salgueiro". Significa civil, ou seja, um casamento não oficial entre um homem e uma mulher. Assim, a língua russa preservou a memória dos casamentos pagãos mais antigos, que ocorreram perto da água, perto das árvores sagradas - rakit. A água, como um dos elementos sagrados, era considerada testemunha de um juramento inquebrável.

A divindade da água era Vodyanoy - um habitante mítico de rios, lagos e riachos. O tritão era representado como um velho nu, flácido, de olhos esbugalhados, com rabo de peixe. As nascentes de água eram dotadas de poder especial, porque as nascentes, segundo a lenda, surgiram do relâmpago de Perun, a divindade mais poderosa. Essas chaves foram chamadas de "chocalho" e isso é preservado no nome de muitas fontes.

Assim, a água - como outras essências naturais - era um elemento primordialmente gentil e amigável para os pagãos eslavos. Mas, como todos os elementos, exigia que fosse tratado como “você”. Afinal, ela poderia se afogar, destruir por nada. Pode exigir sacrifício. Poderia lavar a aldeia, definir "sem pedir" de Vodyanoy - diríamos agora, sem conhecimento da hidrologia local. É por isso que o Waterman costuma aparecer nas lendas como uma criatura hostil ao homem. Aparentemente, os eslavos, como habitantes experientes da floresta, ainda tinham menos medo de se perder do que de se afogar, e é por isso que o Waterman nas lendas parece mais perigoso que Leshy.

E os antigos eslavos acreditavam sinceramente em tudo isso.

árvores sagradas
Árvores sagradas e bosques sagrados, “árvores” e “bosques” na terminologia dos escribas medievais, que não eram suficientemente mencionados nas fontes históricas, eram uma espécie de categoria de locais de culto.

Uma das árvores reverenciadas era a bétula, que está associada a vários rituais de primavera e canções de dança redonda. É possível que a bétula fosse dedicada às costas, aos espíritos da bondade e da fertilidade. Os etnógrafos coletaram muitas informações sobre o "enrolamento" de bétulas jovens, sobre as procissões rituais da primavera sob os galhos amarrados das bétulas. Uma bétula derrubada em Semik (data antiga - 4 de junho) servia como a personificação de alguma divindade feminina e era o centro de todos os rituais de Semitsky. As árvores envolvidas no ritual pagão eram ricamente decoradas com fitas e toalhas bordadas.

O bordado nas costelas continha a imagem daquelas deusas que rezavam e sacrificavam durante esses períodos: as figuras de Mokosh e duas mulheres em trabalho de parto (mãe e filha) Lada e Lelya, orações em “bosques”, em “árvores” podem ser funcionalmente comparado a uma divindade da igreja posterior, onde o templo correspondia a um bosque ou clareira na floresta, imagens a fresco de divindades - árvores legíveis individuais (ou árvores-ídolo) e ícones - imagens de Mokosh e Lada nas madeiras.

Árvores localizadas perto de nascentes, nascentes, nascentes, gozavam de especial reverência, pois aqui era possível recorrer simultaneamente ao poder vegetativo de "crescer" e à água viva de uma nascente que jorra da terra.

Do culto da bétula e das árvores que crescem entre os alunos, o culto do carvalho difere significativamente. O carvalho - a árvore de Zeus e Perun, a árvore mais forte e durável - entrou firmemente no sistema de rituais pagãos eslavos. A casa ancestral eslava estava localizada na zona de crescimento do carvalho, e as crenças associadas a ela devem remontar aos tempos antigos.

Até os séculos XVII - XIX. as florestas de carvalhos e carvalhos mantiveram seu lugar de liderança nos rituais.

Divindades animais
Em uma época distante, quando a principal ocupação dos eslavos era a caça, e não a agricultura, eles acreditavam que os animais selvagens eram seus ancestrais. Os eslavos os consideravam divindades poderosas a serem adoradas. Cada tribo tinha seu próprio totem, ou seja, um animal sagrado adorado pela tribo. Várias tribos consideravam o Lobo como seu ancestral e o reverenciavam como uma divindade. O nome dessa fera era sagrado, era proibido pronunciá-lo em voz alta, então em vez de “lobo” eles diziam feroz, e se chamavam “lutichi”.

Durante o solstício de inverno, os homens dessas tribos vestiam peles de lobo, o que simbolizava a transformação em lobos. Assim, eles se comunicaram com ancestrais animais, de quem pediram força e sabedoria. O lobo era considerado um poderoso protetor da tribo, o devorador de espíritos malignos. O sacerdote pagão que realizava ritos de proteção também se vestia com pele de animal. Com a adoção do cristianismo, a atitude em relação aos sacerdotes pagãos mudou e, portanto, a palavra "lobo-dlak" (ou seja, vestido com uma dlaka - pele de lobo) começou a ser chamada de lobisomem do mal, mais tarde "lobo-dlak" se transformou em um “fantasma”.

O dono da floresta pagã era um urso - a besta mais poderosa. Ele era considerado o protetor de todo o mal e o patrono da fertilidade - foi com o despertar da primavera do urso que os antigos eslavos associaram o início da primavera. Até o século XX. muitos camponeses mantinham uma pata de urso em suas casas como um talismã-amuleto, que deveria proteger seu dono de doenças, feitiçaria e todo tipo de problemas. Os eslavos acreditavam que o urso era dotado de grande sabedoria, quase onisciência: eles juravam pelo nome da besta, e o caçador que quebrava o juramento estava condenado à morte na floresta.

O mito sobre o Urso - o dono da floresta e uma divindade poderosa - foi preservado nos contos de fadas. O verdadeiro nome dessa divindade animal era tão sagrado que não foi falado em voz alta e, portanto, não chegou até nós. O urso é o apelido da besta, que significa "desnutrido", na palavra "covil" a raiz mais antiga - "er" também foi preservada, ou seja, "marrom" (covil - covil de ber). Por muito tempo, o urso foi reverenciado como um animal sagrado, e mesmo muito mais tarde os caçadores ainda hesitavam em pronunciar a palavra "urso".

Dos herbívoros na era da caça, o Olenikha (Moose Elk) era o mais reverenciado - a mais antiga deusa eslava da fertilidade, céu e luz solar. Em contraste com o veado real, pensava-se que a deusa tinha chifres, seus chifres eram um símbolo dos raios do sol. Portanto, os chifres de veado eram considerados um poderoso amuleto contra todos os espíritos malignos à noite e eram presos acima da entrada da cabana ou dentro da residência. Pelo nome dos chifres - "arado" - veados e alces eram frequentemente chamados de alces. O eco dos mitos sobre o alce celeste são os nomes populares das constelações - Grandes e Ursa Menor- Alce e Bezerro.

Deusas celestiais - veados - enviaram veados recém-nascidos para a terra, caindo como chuva das nuvens.

Entre os animais domésticos, os eslavos reverenciavam o cavalo acima de tudo, porque uma vez que os ancestrais da maioria dos povos da Eurásia levaram um estilo de vida nômade, e sob a forma de um cavalo dourado correndo pelo céu, eles imaginaram o sol. Mais tarde, surgiu um mito sobre o deus do sol montando uma carruagem pelo céu. A imagem do cavalo-sol foi preservada na decoração da cabana, coroada com uma crista, uma imagem de uma ou duas cabeças de cavalo. Um amuleto com a imagem de uma cabeça de cavalo ou apenas uma ferradura, como outros símbolos solares, era considerado um poderoso amuleto.

Divindades humanóides
Com o passar do tempo, o homem foi se libertando cada vez mais do medo do mundo animal, e as características animais nas imagens das divindades gradualmente começaram a dar lugar às humanas. O dono da floresta passou de um urso para um goblin peludo com chifres e patas, mas ainda parecendo um homem. Leshy, o santo padroeiro da caça, foi deixado no toco do primeiro jogo capturado. Acreditava-se que ele poderia levar um viajante perdido para fora da floresta, mas se estivesse aborrecido, poderia, pelo contrário, levar uma pessoa para um matagal e destruí-la.

Com a adoção do cristianismo, os goblins, como outros espíritos da natureza, começaram a ser percebidos como hostis.

As divindades da umidade e da fertilidade entre os eslavos eram sereias e forcados, derramando orvalho de chifres mágicos nos campos. Falavam-se, então, de moças cisnes voando do céu, depois, como senhoras de poços e riachos, depois, como mavkas afogadas, depois, como mulheres do meio-dia, correndo pelos campos de trigo ao meio-dia e dando força ao ouvido.

Segundo as crenças populares, nas curtas noites de verão, as sereias saem de seus abrigos subaquáticos, balançam nos galhos e, se encontrarem um homem, podem fazer cócegas até a morte ou arrastá-lo para o fundo do lago.

Divindades são monstros
O mais formidável era considerado o senhor do submundo e do mundo subaquático - a Serpente. A serpente - um monstro poderoso e hostil - é encontrada na mitologia de quase todas as nações. As antigas idéias dos eslavos sobre a serpente foram preservadas nos contos de fadas.
Os eslavos do norte adoravam a Serpente - o senhor das águas subterrâneas - e o chamavam de Lagarto. O santuário do Lagarto estava localizado nos pântanos, nas margens de lagos e rios. Os santuários costeiros de Lagarto tinham o perfeito Forma redonda- como símbolo de perfeição, ordem, se opunha ao poder destrutivo desse deus. Como vítimas, o Lagarto foi jogado no pântano de galinhas pretas, assim como meninas, o que se refletiu em muitas crenças.

Todas as tribos eslavas que adoravam o Lagarto o consideravam o absorvedor do sol, todos os dias o luminar da noite desce além dos limites do mundo e flutua para o leste como um rio subterrâneo. Este rio flui dentro do Lagarto de duas cabeças, engolindo o sol com sua foz ocidental e arrotando da oriental. A antiguidade do mito é evidenciada pelo fato de que o Lagarto não é hostil ao sol: ele devolve o luminar voluntariamente.

Serpente

O costume de sacrificar uma pessoa ao deus subaquático existiu por muito tempo no norte de forma transformada: por exemplo, em Onega no início do século XX. os velhos fizeram um espantalho e o mandaram para o lago em um barco furado, onde ele afundou. Outro sacrifício trazido ao Lagarto foi um cavalo, que primeiro foi alimentado por toda a aldeia e depois afogado.

Com a transição para a agricultura, muitos mitos e ideias religiosas da época da caça foram modificados ou esquecidos, a rigidez dos ritos antigos abrandou: o sacrifício de uma pessoa foi substituído pelo sacrifício de um cavalo e, posteriormente, de um bicho de pelúcia. Os deuses eslavos da era agrícola são mais brilhantes e gentis com o homem.

Feriados e rituais do calendário
Os feriados e rituais do calendário dos eslavos estavam intimamente ligados aos interesses econômicos (e, portanto, vitais) do camponês, de modo que suas datas são amplamente determinadas pelas estações agrícolas. Além disso, o ciclo anual de férias não podia deixar de ser determinado pelos mais importantes datas astronômicas associado, via de regra, ao movimento do sol.
Uma parte significativa dos feriados eslavos comuns estava associada ao culto dos ancestrais. Desde os tempos antigos até os dias atuais (em particular, entre os povos eslavos orientais), o costume foi preservado para visitar cemitérios e sepulturas de pais em Radonitsa, Semik (antes da Trindade) e Dmitrievskaya no sábado dos pais. Igualmente antigos são os costumes de comer no túmulo, comemorar com álcool e deixar comida para o falecido no túmulo. Até recentemente, resquícios de costumes funerários pagãos também eram preservados em outros feriados cristãos, como o Natal, Maslenitsa e Quinta-feira Santa. Em Svyatki, devido ao inverno, eles não visitaram o cemitério, mas comemoraram seus ancestrais em casa. Na Quinta-feira Santa, os balneários eram aquecidos para os ancestrais (para que eles pudessem se lavar) e fogueiras eram acesas nos portões (para que eles se aquecessem). Como regra, as festas fúnebres eram programadas para coincidir com os períodos marcantes do ano - os solstícios e equinócios. Aparentemente, neste momento limítrofe, os portões entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos se abriram, através dos quais as almas dos mortos entraram no mundo. Eles visitaram seus descendentes e tiveram que conhecê-los adequadamente - aquecer, lavar, beber e alimentar. As almas dos ancestrais podiam abençoar, ou enviar infortúnios - tudo dependia de como eram recebidos, por isso era tão importante honrar os ancestrais.
Os ancestrais falecidos, como aqueles que repousam na terra, na vida após a morte, estavam conectados na mente humana com a terra, portanto, a colheita futura dependia em grande parte da bênção dos ancestrais. Por exemplo, Maslenitsa está associada tanto à ideia de fertilidade quanto ao culto dos ancestrais - era a eles que as competições eram dedicadas (corridas, brigas, a captura de uma cidade nevada) e a refeição principal em Maslenitsa, enquanto as panquecas eram uma refeição memorial. A fertilidade da terra e a fertilidade do gado, como principais interesses econômicos do camponês, recebiam atenção especial em suas festas e rituais. Na noite de Vasily (véspera de Ano Novo), a comida ritual era preparada - um leitão ou pernas de ovelha, biscoitos eram assados ​​na forma de gado ("cabras") - o objetivo de tudo isso era atrair fertilidade e bem-estar para o gado. O mesmo propósito, além de garantir a segurança do gado, era servido por inúmeros rituais do Dia de São Jorge na primavera, quando era realizado o primeiro pasto do gado.

Espantalho de Maslenitsa
Numerosos rituais com bichos de pelúcia representando vários personagens rituais contribuíram para a fertilidade da terra - são Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. O ritual incluía, em regra, honrar e homenagear a efígie, caminhar com ele pelas ruas, acompanhado de diversão, e depois despedir-se - funeral, queimar ou rasgar em pedaços. Aparentemente, o espantalho era o centro da fertilidade e da fertilidade, e os rituais de despedida deveriam comunicar essa fertilidade à terra - especialmente porque tais rituais eram quase sempre realizados na primavera ou no início do verão.
Na semana de Semik e Trinity, o papel de espantalho foi desempenhado pela bétula Trinity (Semitskaya), com a qual eles realizaram quase as mesmas cerimônias - eles a decoraram, adoraram e honraram, comeram comida ritual sob a bétula, cantaram canções e dançaram danças redondas, enrolava seus galhos, realizava o rito da "cumenia", carregava pela aldeia e, por fim, quebrava e espalhava galhos pelo campo - o objetivo de todos esses rituais era atrair fertilidade e uma boa colheita, além de fertilidade e maternidade bem sucedida, como é o caso da cumulação. Em todos os rituais de Semitsky realizados com uma bétula, apenas meninas e mulheres participavam.
Além disso, os rituais de fertilidade e colheita deveriam ser promovidos por rituais causadores de chuva (em caso de seca; no caso de chuvas prolongadas, o ritual visava obter bom tempo). O ritual envolvia uma menina, geralmente órfã, que se chamava Dodola ou Peperuda. Segundo os cientistas, seu nome e a própria imagem, aparentemente, estão associados ao Thunderer-Perun (possivelmente, Dodola representou a esposa do Thunderer). Ela foi levada ao redor da aldeia, decorada com flores e regada com água, enquanto canções eram cantadas com pedidos de chuva.

Heinrich Semiradsky. Noite em Ivan Kupala
Um dos feriados eslavos mais importantes foi a noite de Ivan Kupala. Nesta noite, foram organizadas festividades de âmbito nacional - cantos e danças. Dos ritos Kupala, devem ser observados acender e pular fogueiras, nadar e cavalgar nas encostas das rodas em chamas. Muitas vezes o feriado assumiu um caráter selvagem. Além disso, plantas medicinais e mágicas foram coletadas naquela noite.
De acordo com as reconstruções, os eslavos tinham feriados dedicados às divindades como tal. Em particular, poderia haver o dia de Perunov e o dia dedicado a Veles, que foram posteriormente substituídos pelo dia de Ilya e pelo dia da memória de São Pedro. Blaise de Sebastia ou o dia de Nikolay. No entanto, não temos dados diretos sobre esses feriados, portanto suas datas e conteúdo permanecem apenas reconstruções.

Costumes e cerimônias de casamento
Os costumes do casamento variavam entre as diferentes tribos, dependendo do tipo de casamento. O casamento pagão eslavo era polígamo: em alguns casos, um homem podia ter várias esposas e concubinas, em outro, os parceiros de casamento das mulheres podiam mudar. O Conto dos Anos Passados ​​distingue dois tipos de casamento e cerimônias de casamento entre as tribos eslavas, que podem ser chamadas condicionalmente de patriarcal e matriarcal.

casamento patriarcal:
Glades têm o costume de seus pais mansos e quietos, tímidos diante de suas noras e irmãs, mães e pais; perante sogras e cunhados têm grande modéstia; eles também têm um costume de casamento: o genro não vai pela noiva, mas a traz no dia anterior, e no dia seguinte eles trazem para ela - o que eles dão. Costumes semelhantes são descritos já no século VI pelo autor bizantino Maurício:

A modéstia de suas mulheres supera toda a natureza humana, de modo que a maioria delas considera a morte do marido como sua morte e se estrangula voluntariamente, sem contar ser viúva por toda a vida.

O casamento patriarcal e a poligamia são característicos dos antigos eslavos. Por exemplo, o pagamento da noiva era chamado de “veno” na Rússia Antiga, e a cerimônia de casamento era chamada de “tirar os sapatos” do noivo. O antigo “descalçar” é registrado pelos ritos tardios de tirar os sapatos do noivo e o ditado “Lave os pés e beba água”. A noiva nos casos mencionados nos anais era sempre “trazida”.

casamento matriarcal:
... E eles não tinham casamentos, mas sequestravam as meninas na água ... E eles os envergonhavam sob seus pais e noras, e eles não tinham casamentos, mas eram arranjados jogos entre aldeias , e eles convergiram para esses jogos, danças e todos os tipos de canções demoníacas, e aqui eles sequestraram suas esposas de acordo com eles: eles tinham duas e três esposas.
Algumas informações sobre ritos e costumes de casamento pré-cristãos podem ser obtidas dos ensinamentos da igreja contra o paganismo:

E é isso que os pagãos fazem: levam a noiva à água quando se casam, bebem um cálice em homenagem aos demônios, jogam anéis e cintos na água.

A tradição do casamento junto à água (lago, poço) é confirmada por dados etnográficos posteriores - presságios populares e um rito semelhante, que foi revivido entre alguns Velhos Crentes após as reformas de Nikon. Por outro lado, um dos ritos finais do casamento pode ser refletido aqui - o teste da noiva, caminhando com ela na água até o rio ou lago. E quando alguém tem um casamento, eles o celebram com pandeiros, com flautas e com outros milagres demoníacos.
E acontece ainda pior: eles fazem um pênis masculino, colocam em baldes e tigelas e bebem deles, e tiram, lambem e beijam.

Não há dúvida de que na Rússia antiga havia uma espécie de ritual de casamento fálico. Obviamente, o falo foi usado como um símbolo mágico: deveria dar fertilidade aos recém-casados ​​e fertilidade à terra. A arqueologia também confirma os dados desse ensinamento - há repetidos achados de falos esculpidos em madeira, descobertos em antigos assentamentos russos.

Ritos fúnebres e culto aos ancestrais
O culto dos ancestrais mortos foi extremamente difundido entre os eslavos desde os tempos antigos até recentemente. A este respeito, o rito fúnebre eslavo é de interesse. O Conto dos Anos Passados ​​descreve este rito entre os Vyatichi:

E se alguém morre, eles fazem um banquete nele. Depois disso, eles fazem uma grande fogueira, colocam um morto sobre ela e a queimam. Depois disso, tendo recolhido os ossos, eles os colocaram em um pequeno recipiente e os colocaram em um poste à beira da estrada. Isto é o que os Vyatichi fazem hoje. O mesmo costume é seguido pelos Krivichi e outros pagãos.

Por festa aqui, aparentemente, queremos dizer competições em memória dos falecidos e, em geral, eventos comemorativos. O costume de deixar uma embarcação com os ossos do falecido em pilares próximos às estradas é esclarecido por registros etnográficos posteriores: os pilares nos cemitérios eram considerados uma espécie de fronteira entre os vivos e os mortos. Pratos usados ​​em funerais eram jogados nesses postos. As próprias colunas eram muitas vezes feitas com uma aparência de telhado e entalhes - para a conveniência das almas dos mortos que viviam perto delas. Mais tarde, as colunas do cemitério foram substituídas por cruzes ortodoxas.

Os dados sobre o rito fúnebre também podem ser obtidos na história da crônica sobre como Olga enterrou seu marido, o príncipe Igor, que foi morto pelos Drevlyans:

Olga enviou uma mensagem aos Drevlyans: “Aqui, já estou indo até você. Ferva muito mel perto da cidade onde você matou meu marido, para que eu possa chorar sobre seu túmulo e fazer um banquete para meu marido. Quando ouviram isso, trouxeram muito mel e o ferveram. Olga, com uma pequena comitiva e leve, foi ao túmulo de Igor e chorou pelo marido. Então ela ordenou ao povo que servisse um grande carrinho de mão e, quando o serviram, ela ordenou que fizessem um banquete. Então os Drevlyans se sentaram para beber e Olga ordenou que seus jovens os servissem.

Segue-se desta passagem que a festa incluía beber hidromel, que os túmulos eram construídos sobre os túmulos (aparentemente, seu tamanho dependia do status do enterrado) e que havia o costume de chorar sobre o túmulo do falecido. Todas essas informações são confirmadas por registros etnográficos e (sobre montículos) dados arqueológicos. Além desses costumes, o Prólogo menciona tal elemento dos ritos fúnebres como “bydyn”, ou seja, vigília, vigília junto ao falecido durante a noite, que, aparentemente, era realizada por um número significativo de pessoas com lamentações, canções e jogos.

Informações interessantes sobre o rito fúnebre são fornecidas pela história da crônica sobre a morte de Vladimir Svyatoslavich:

À noite, eles desmontaram a plataforma entre duas gaiolas, envolveram ele (Vladimir) em um tapete e o baixaram com cordas até o chão; então, colocando-o em um trenó, eles o levaram e o colocaram na igreja da Santa Mãe de Deus, que ele mesmo construiu. Ao saber disso, pessoas incontáveis ​​se reuniram e choraram por ele...

Neste caso, pode-se observar o rito mais antigo - para realizar o falecido, eles desmontam o muro. Isso é feito com o objetivo de que o falecido, retirado de maneira incomum, não possa retornar e não perturbe os vivos. Outro rito antigo descrito nesta passagem é o uso de um trenó para transportar o falecido, mesmo apesar do horário de verão. Os trenós eram usados ​​em funerais como o meio de transporte mais honroso, calmo e respeitável.

Há também uma comida ritual comum para todos os eslavos orientais na comemoração - são kutya, panquecas e geleia. Quase todos os feriados eslavos orientais estão associados ao culto de ancestrais mortos, que foram lembrados nos momentos marcantes do ano - na época do Natal, na Quinta-feira Santa e Radonitsa, em Semik e antes do Dia de Dmitriev. Nos dias de comemoração dos mortos, aquecia-se uma casa de banhos para eles, acendiam-se fogueiras (para aquecê-los), deixavam-lhes comida no mesa festiva. Os pantomimeiros de Natal representavam os ancestrais que vinham do outro mundo e coletavam presentes. O objetivo de todas essas ações era apaziguar os ancestrais mortos, que poderiam abençoar a família ou causar danos - assustar, aparecer em um sonho, torturar e até matar aqueles que não satisfizessem suas necessidades.
Muito comum entre os eslavos era a crença nos chamados "mortos hipotecados". Acreditava-se que as pessoas que não morriam por sua própria morte não se acalmavam após a morte e eram capazes de prejudicar os vivos, por isso eram supersticiosamente temidas e reverenciadas durante uma comemoração comum.

calendário eslavo

O esquema gráfico aqui apresentado mostra claramente como o panteão dos deuses eslavos listados no Livro de Veles se encaixa facilmente no calendário sazonal, que reflete as principais atividades dos ancestrais dos eslavos: agricultura, caça, pesca, apicultura, bem como as principais atividades festividades que começavam e terminavam cada ciclo.

Nos tempos antigos, os eslavos dividiam o ano em três estações principais: o período de trabalho agrícola (primavera), o tempo de amadurecimento e colheita (verão e outono coberto) e inverno. Essas três estações são mostradas no diagrama em verde, amarelo e azul, o que permite determinar imediatamente quais deuses patrocinaram uma determinada estação e quando seus dias foram celebrados. A presença de um ciclo tão arcaico de três estações no Livro de Veles atesta sua autenticidade. Embora, como veremos mais adiante, já existam tendências para uma divisão quaternária (quatro meses em cada estação e quatro semanas em cada mês).

A tripartição especificada do calendário atesta suas raízes mais profundas, que remontam ao tempo da comunidade de culturas indo-arianas. A natureza de três estações do ano foi então determinada pela ideia dos antigos indo-arianos sobre a trindade do mundo (Svarog-Perun-Sventovid e Yav-Prav-Nav entre os eslavos-arianos e Vishnu, que criaram o Universo através de TRÊS PASSOS, entre os hindus).
Como cientistas - astroarqueólogos testemunham, por volta de 2300 aC. os marcos lunares dos antigos santuários-observatórios foram substituídos por solares, e surgiu o conjunto calendário-astral de Svarog e Dazhdbog (um signo solar com Touro na cabeça). Touro é a personificação de Dazhdbog. Desde Touro liderou o Zodíaco Solar entre 4400-1700 aC. BC, então 2300-1700. BC. - este é o momento em que os eslavos começaram a homenagear o Svarog-Dazhdbog interconectado. Ao mesmo tempo, provavelmente, o calendário eslavo-ariano de três partes começou a tomar forma.

O facto de este calendário ser conhecido até ao século IX. DE ANÚNCIOS (o momento de escrever o "Livro Veles"), indica sua universalidade, pode ser usado mesmo agora, e as tradições mais profundas da sucessão dos sacerdotes eslavos do Sol, que por sua vez contavam com o sistema de observatórios-santuários da Antiga Aratta na região do Danúbio-Dnieper V - IV mil aC, Trans-Ural Arkaim III milênio aC e Maidans (antigos "aidans" indianos).
Esses observatórios-santuário, que se estendiam ao longo da fronteira norte da então agricultura, constituíam a espinha dorsal da cultura indo-européia, da qual divergiam os túmulos e os antigos santuários de norte a sul. Seus servos-sacerdotes mantiveram contato uns com os outros por milhares de anos, mesmo em tempos antigos, surpreendendo os gregos e romanos esclarecidos com lendas sobre as viagens distantes dos hiperbóreos liderados por Apolo. Finalmente, essa tradição foi interrompida com a aprovação do cristianismo e a destruição dos templos, cujas funções de calendário-observatório foram parcialmente transferidas para a igreja.

Então vamos dar uma olhada no diagrama.

Este calendário inclui setenta e sete deuses localizados em sete círculos-kolas (sete é um número sagrado para os eslavos)
No centro - Grande Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (do sânscrito svga- "céu") - o Deus Supremo, o Senhor do Universo, o Criador do Mundo. Ele é o início e a essência de todo o Zodíaco. Ele criou Yav de Navi de acordo com a lei da Regra, e isso é tudo. o que termina em Yavi, novamente passa para Nav. Nav tem uma cor azul, a cor do céu. Portanto, Svarog no signo de Triglav, mostrado no diagrama, está orientado para o segmento azul. E embora este seja um símbolo de Navi, um símbolo de inverno, é durante este período que ocorre o solstício de inverno (Kolyada), quando “o sol se transforma em verão”, e a Vida (Yav) nasce nas profundezas da escuridão. (Nave).
Perun é um signo de Fogo, seu elemento é o verão, ele está focado no segmento amarelo.
Sventovid - o senhor da Primavera - aponta para o segmento verde. O antigo sinal eslavo original do Grande Triglav, colocado no centro do esquema, capaz de decifrar e executar em cores, reflete totalmente a relação mais próxima das substâncias Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring- Inverno-Verão, Ar-Fogo-Terra e outras "triunidades" que compunham a filosofia multidimensional de nossos ancestrais.
Como "três", como já mencionado, é um número sagrado no vedismo eslavo, todas as divindades listadas abaixo são divididas em Trindades - o Grande e o Pequeno Triglavs.
Apenas o primeiro kolo é representado por dois deuses - Belobog e Chernobog, os deuses da Luz e das Trevas, Revelar e Navi. Ao mesmo tempo, o eixo do mundo que os separa é Svarga, em ambos os lados do qual eles lutam e assim equilibram o mundo.

O segundo colo - Khors, Veles, Stribog - os deuses do verão. Invernos, Primaveras. Veles também atua como o deus do submundo, o deus do reino de Navi, para onde as almas dos mortos vão após a morte.

A terceira coluna corresponde à anterior, aqui cada segmento é dividido em dois subciclos: Stribog inclui Roof e Vyshen. Outra opção é Kryzhnya - Kryzhen. É hora de Kryzhnya - esta é a época da deriva do gelo, a época do derretimento da neve, quando as gotas começam a ressoar dos pingentes pendurados nos TELHADOS. O telhado é o início da primavera, enquanto Vyshen (outra versão do VESHEN) já é completamente primavera, tempo de PRIMAVERA. Esses dois poros também são incluídos por Stribog, o senhor da primavera, da mesma forma que Hora é subdividida em Lel (o início do verão) e Letich (o zênite do verão), e Veles em Radogoshch (o início do inverno) e Kolendo.

Na quarta coluna, são apresentadas outras hipóstases dos deuses das três estações principais, onde Yar marca a primavera, Dazhd - o deus - verão e Greyback - inverno.

Quinto kolo - cada estação é subdividida em quatro meses, onde Beloyar é março, o início da primavera e o calendário agrícola eslavo. Além disso, no sentido horário - Lado (abril). Kupalo (maio - calendários antigos confirmam que Kupalo era comemorado em maio), Senich (junho), Zhitnich (julho), Venich (agosto), Zernich (setembro), Ovsenich (outubro), Prosich (novembro), Studich (dezembro), Ledich (janeiro), Lyutich (fevereiro).

A sexta e a sétima estacas parecem representar os nomes das quatro semanas de cada mês, novamente de acordo com a natureza e as principais atividades agrícolas.
Então, em Beloyar vem a bela (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), tudo acorda, a primeira grama aparece (Travich). Começam os preparativos para o trabalho agrícola. Os mágicos abrem os Vedas (Vedich) para as pessoas - a primavera será favorável ao semear yarovitsa e assim por diante. Chega o equinócio da primavera e chega o feriado do Grande Yar, ou, em outras palavras, o Dia de Bogoyarov (Grande Dia).
No mês de Lado, as hastes ficam verdes (Steblic), flores (Tsvetich) e folhas (Listvich) florescem, os pássaros começam a gorjear (Ptichich). Nestes dias alegres do despertar da primavera, é comemorado o feriado da Montanha Vermelha - uma memória da vida rica e pacífica dos Ancestrais nas Montanhas Karpen. Todos os parentes falecidos são comemorados (corresponde ao Dia dos Pais atual).
Em Kupalo, os animais (Zverich) começam os jogos da primavera. O céu está clareando, as pessoas estão admirando as estrelas (Zvezdich). A água (Vodich) aquece em rios e lagos, a temporada de natação começa. Kupalo é celebrado - o deus da pureza e saúde eslavas.

Chuvas estrondosas (Gromich) (Dozhdich) caem em Senich, frutas (Plodich) e sementes (Semich) amadurecem, a produção de feno está em pleno andamento. O dia do solstício de verão está chegando - o feriado do Grande Triglav (agora a Trindade).
Zhitnich é rico em mel de tília (Lipich), enxame de abelhas (Pchelich), nos rios - uma abundância de peixes (Rybich), nas florestas - bagas (Yagodnich). Este mês comemora-se o Dia de Perun, que, atuando como o deus das Batalhas e Lutas, é também o patrono da colheita. É graças a Perun, agindo na forma de Vergunets-Perunts, derramando chuvas férteis sobre a terra, florestas e prados crescem luxuriantes, e cereais são derramados nos campos de Ognishchansky, prometendo uma colheita generosa.
Birch (Berezich), maple (Klenich) e Reed (Trostich) são colhidos em Venich. O segundo corte de gramíneas verdes (Zelenich). A colheita de grãos começa, - eles colhem trigo, centeio, eles os amarram em feixes ("veno venyat" - de onde vem VENICH). O primeiro feixe ou Dia Dazhdbozhy é comemorado.

Zernich - Strada (Stradich) acabou. Nas correntes, o grão é debulhado, colocado em lixeiras. Os lagos (Ozernich) congelam imóveis, as montanhas (Gorich) ficam cobertas de neblina, os ventos de outono começam a soprar (Vetrich). Chega o dia do equinócio de outono, os Grandes Ovseni são celebrados.
Ovsenich - até a palha foi removida (Solomich), é hora de queda de folhas (Listopadich) e colheita de cogumelos (Gribich). As pessoas se regozijam porque com ricos suprimentos serão salvas (Spasich) no inverno frio. Pequenos Ovseni são comemorados.

Prosich - o primeiro pó. É hora da caça, bem como do comércio de outono. Os comerciantes-convidados (Gostich) vêm de todos os lados, as conversas são mantidas (Besedich), eslavos hospitaleiros e hospitaleiros celebram Radogoshch.
Studich - a neve cai (Snezhich), a geada une a terra. É hora de começar o treinamento militar (Ratic). Você também pode fazer uma viagem (Wanderer), visitar países distantes (Page). O mês termina com a celebração de Kolyada - o dia do solstício de inverno e época de Natal, dedicado à conclusão do colo anual e ao nascimento de um novo sol jovem (Natal).

Ledich - a celebração de Veles, o senhor de Svarozh Navi, que a partir de agora começa a adicionar luz (Svendich) “por um fio” todos os dias. Shchura e Ancestrais (Shchurich) que estão no reino de Beles são reverenciados. Neste mês, são realizadas reuniões de Clãs, Conselhos de Anciãos (Radich), príncipes e parentes de anciãos (Redich) são eleitos e outros "eventos sociais" são realizados.

Lutch - embora as geadas ainda sejam ferozes, o sol " submundo"ganhando força e acrescentando luz (Svetich). Este mês, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), o Primeiro Ancestral-Progenitor, é reverenciado. Parentes de sangue (Kravich) se reúnem, discutem todo tipo de coisas, comem panquecas com manteiga (Maslenich). Maslenitsa e Roof são celebrados - as pessoas estão se despedindo do inverno.

Assim, invariavelmente e eternamente gira Svarogye Kolo, medindo os Grandes e Pequenos Números de Revelação, que são contabilizados pelos Números.
Deve-se notar que este calendário não inclui deuses que não estão associados a ciclos sazonais e são, por assim dizer, “universais” - são Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog e alguns outros, cujas funções estavam associados a outros lados do ser.

Você pode falar sobre os eslavos por muito tempo, mas essa já será a história dos eslavos. Por fim, abordaremos o tema da origem dos eslavos e também diremos algumas palavras sobre os eslavos modernos.

Os eslavos (nos tempos antigos eslovenos) são o maior grupo de grupos étnicos relacionados pela língua no leste e sudoeste da Europa, unidos por uma origem comum. Dependendo da proximidade linguística e cultural, os eslavos são divididos em três grandes grupos: oriental, ocidental e meridional.
O número total de povos eslavos de acordo com dados de 2002 é superior a 300 milhões de pessoas, das quais: russos - 145,2 milhões, ucranianos - cerca de 50 milhões, bielorrussos - até 10 milhões; poloneses - cerca de 45 milhões, tchecos - cerca de 10 milhões, eslovacos - 5,5 milhões, lusitanos - 0,1 milhão; Búlgaros - 9 - 10 milhões, sérvios - até 10 milhões, croatas - 5,5 milhões, eslovenos - até 2,5 milhões, montenegrinos - 0,6 milhão, macedônios - 2 milhões, muçulmanos (próprio nome - boshњatsi (boshnyaks), outros nomes - Bósnios, Bosans, Muçulmanos) - cerca de 2 milhões de pessoas.
Além desses grupos étnicos, existe um grupo étnico que ainda está em formação. Estes são os chamados Rusyns. Por origem, são eslovacos que se mudaram para o território da Iugoslávia (desde fevereiro de 2003 - Sérvia e Montenegro). Essa microetnia é muito pequena - cerca de 20 mil pessoas. Agora há um processo de formação da linguagem literária de Rusyns.
Os eslavos ocupam o vasto território da Europa Oriental, bem como as partes norte e central da Ásia. Imediatamente chama a atenção que os estados eslavos não estão reunidos em uma pilha, mas estão dispersos, dispersos. Na segunda metade do século XIX. estados eslavos independentes não existiam. Os povos eslavos faziam parte de três impérios: russo, austro-húngaro e otomano. As únicas exceções eram os montenegrinos, que viviam no pequeno estado independente de Montenegro, e os lusitanos, que estavam localizados no território da Alemanha. Até o final do século XX. Todos os povos eslavos já possuíam independência de Estado, exceto russos e lusitanos.

Agora, o maior estado eslavo em termos de área é a Rússia (Moscou). A Rússia está localizada no nordeste da Europa e também ocupa as partes norte e central da Ásia. No oeste, a Rússia faz fronteira com os estados eslavos orientais - Ucrânia e Bielorrússia. Mais ao norte na Europa Oriental estão a Polônia e a República Tcheca. Esses estados eslavos ocidentais fazem fronteira com a Alemanha a oeste, em parte de cujo território (entre Berlim e Dresden, ao longo das margens do Elba e do Spre) vivem os sérvios lusitanos (Cottbus, Bautzen). Outro estado eslavo ocidental - a Eslováquia - está localizado entre a Ucrânia, Hungria, Áustria, República Tcheca e Polônia. Os eslavos do sul ocupam parcialmente a Península Balcânica e territórios adjacentes. Eles não fazem fronteira com os eslavos orientais ou ocidentais. Os eslavos do sul vivem na Bulgária, bem como na Macedônia, Bósnia e Herzegovina, Croácia, Eslovênia, Sérvia e Montenegro.

Eslavos, Wends - as primeiras notícias sobre os eslavos sob o nome de Wends, ou Venets, pertencem a escritores romanos e gregos - Plínio, o Velho, Públio Cornélio Tácito e Ptolomeu Cláudio. Segundo esses autores, os Wends viviam ao longo da costa do Báltico entre o Golfo Stetinsky, para o qual deságua o Odra, e o Golfo Danzing, para o qual deságua o Vístula; ao longo do Vístula desde as suas cabeceiras nas montanhas dos Cárpatos até à costa do Mar Báltico. O nome Veneda vem do celta vindos, que significa "branco". Em meados do séc. Os Wends foram divididos em dois grupos principais: Sklavins (Sclaves) e Antes. Quanto ao nome próprio posterior "eslavos", seu significado exato não é conhecido. Há sugestões de que o termo "eslavos" contém uma oposição a outro termo étnico - os alemães, derivado da palavra "mudo", ou seja, falando uma língua incompreensível. Os eslavos foram divididos em três grupos.
Os eslavos orientais incluíam poloneses, drevlyans, nortistas, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, eslovenos, Buzhans, Volynians, Dulebs, Streets, Tivertsy, croatas.
Os eslavos ocidentais são pomeranos, obodrichs, vagrs, polabs, smolins, glinians, lyutichs, velets, rataris, drevans, ruyans, lusatians, tchecos, eslovacos, koshubs, eslovenos, moravans, poloneses.
Os eslavos do sul incluíam eslovenos, croatas, sérvios, zakhlumlians, búlgaros.

Os eslavos são o maior grupo de povos da Europa, unidos pela proximidade de línguas e origem comum. As informações históricas mais antigas sobre os eslavos, conhecidas como Wends, remontam aos séculos I e III. DE ANÚNCIOS De Ser. século VI o nome "sklavene" é encontrado repetidamente nos textos de Procópio, Jordanes e outros.Para o 2º andar. século 7 incluir a primeira menção. sobre os eslavos em autores árabes. Os dados da linguística conectam os antigos eslavos com a região da Europa Central e Oriental - no território do Elba e Oder no oeste, na bacia do Vístula, no Alto Dniester e no Médio Dnieper no leste. Os vizinhos do norte dos eslavos eram os alemães e os bálticos, que, juntamente com os eslavos, constituíam o grupo norte das tribos indo-européias. Os vizinhos orientais dos eslavos eram as tribos iranianas ocidentais (citas, sármatas), os trácios e ilírios do sul e os celtas ocidentais. A questão da casa ancestral dos eslavos permanece controversa, mas a maioria dos pesquisadores acredita que ela esteja localizada a leste do Vístula.

VENDS, Wends, Venets, o nome coletivo para um grupo de tribos eslavas ocidentais que uma vez (pelo menos de 631-632) ocuparam uma grande parte do território moderno. Alemanha entre o Elba e o Oder. No século 7 os Wends invadiram a Turíngia e a Baviera, onde derrotaram os francos sob o comando de Dagobert I. Os ataques à Alemanha continuaram até o início do século X, quando o imperador Henrique I lançou uma ofensiva contra os Wends, estabelecendo sua adoção do cristianismo como uma das condições para concluir a paz. Os Wends conquistados muitas vezes se rebelaram, mas cada vez foram derrotados, após o que uma parte crescente de suas terras passou para os vencedores. Em 1147 a igreja sancionou cruzada contra os Wends, aprovado e St. Bernardo de Claraval. A campanha foi acompanhada pela destruição em massa da população eslava e, a partir de então, os Wends não ofereceram nenhuma resistência teimosa aos conquistadores alemães. Colonos alemães chegaram às terras outrora eslavas, e as novas cidades fundadas começaram a desempenhar um papel importante no desenvolvimento econômico do norte da Alemanha. A partir de cerca de 1500, a área de distribuição da língua eslava foi reduzida quase exclusivamente aos margraviates lusitanos - Superior e Inferior, posteriormente incluídos na Saxónia e na Prússia, respectivamente, e territórios adjacentes. Aqui, na área das cidades de Cottbus e Bautzen, vivem os descendentes modernos dos Wends, dos quais aprox. 60.000 (principalmente católicos). Na literatura russa, eles geralmente são chamados de Lusatians (o nome de uma das tribos que faziam parte do grupo Wends) ou Lusatian Sérvios, embora eles próprios se chamem Serbja ou Serbski Lud, e seu nome alemão moderno é Sorben (anteriormente também Wenden ). Desde 1991, a Fundação para Assuntos Lusacianos se encarrega de preservar a língua e a cultura desse povo na Alemanha.

Os eslavos, segundo muitos pesquisadores, assim como os alemães e os bálticos, eram descendentes das tribos pastoris e agrícolas da cultura da Cerâmica Cordada, que se estabeleceram na virada do 3º e 2º milênio aC. e. do Norte do Mar Negro e das regiões dos Cárpatos através da Europa Central, Norte e Oriental. Os eslavos são representados por culturas arqueológicas, entre as quais se destacam: Tshinetskaya, comum no terceiro quartel do 2º milênio aC. e. entre o Vístula e o médio Dnieper; Lusaciano (séculos XIII - IV aC) e Pomerânia (séculos VI - II aC) no território da Polônia moderna; na região do Dnieper - a cultura Chernolesskaya (VIII - início do século VI aC) dos neurônios ou mesmo lavradores citas - segundo Heródoto. Presumivelmente, as culturas Podgortsevo e Milogradskaya estão associadas aos eslavos (século VII aC -1 século dC). Existente desde o final do 1º milénio a.C.. e. no Pripyat e no Médio Dnieper, a cultura Zarubinet está associada aos ancestrais dos eslavos orientais. Era a cultura da Idade do Ferro desenvolvida, seus portadores eram fazendeiros, criadores de gado e artesãos.
Nos séculos II-IV. n. e, como resultado do movimento para o sul das tribos germânicas (godos, gépidas), a integridade do território dos eslavos foi violada, após o que os eslavos, aparentemente, foram divididos em ocidentais e orientais. A maior parte dos portadores da cultura Zarubinet mudou-se nos primeiros séculos dC. e. para o norte e nordeste ao longo do Dnieper e Desna. Nos séculos III-IV. na região do Médio Dnieper viviam as tribos que deixaram as antiguidades de Chernyakhovsk. Alguns arqueólogos os consideram eslavos, enquanto a maioria os considera um grupo multiétnico que incluía elementos eslavos. No final do século V, após a queda do poder dos hunos, começou o avanço dos eslavos para o sul (para o Danúbio, na região noroeste do Mar Negro) e sua invasão das províncias balcânicas de Bizâncio. . As tribos dos eslavos então se dividiram em dois grupos: os antas (que invadiram a península balcânica pelo curso inferior do Danúbio) e os eslavos (que atacaram as províncias bizantinas do norte e noroeste). A colonização da Península Balcânica não foi resultado do reassentamento, mas do reassentamento dos eslavos, que mantiveram todas as suas antigas terras na Europa Central e Oriental. Na segunda metade do primeiro milênio, os eslavos ocuparam o Alto Dnieper e sua periferia norte, que anteriormente pertencia aos bálticos orientais e às tribos fino-úgricas. Tanto os antes como os eslavos dividiram-se em grupos tribais separados já no século VII. Além dos conhecidos dulebs, provavelmente já existiam outras associações tribais dos eslavos listadas no Conto dos Anos Passados: as clareiras, os drevlyans, os nortistas, os Krivichi, os Ulichi, os Tivertsy, os croatas e outros .

Se nos movermos ao longo da planície da Europa Oriental de norte a sul, 15 tribos eslavas orientais aparecerão na nossa frente em sucessão:

1. Ilmen eslovenos, cujo centro era Novgorod, o Grande, que ficava às margens do rio Volkhov, que fluía do lago Ilmen e em cujas terras havia muitas outras cidades, razão pela qual os escandinavos vizinhos chamavam as posses de Eslovenos "gardarika", isto é, "a terra das cidades".
Estes foram: Ladoga e Beloozero, Staraya Russa e Pskov. Os eslovenos Ilmen receberam o nome do nome do Lago Ilmen, que está em sua posse e também foi chamado de Mar Esloveno. Para os moradores distantes dos mares reais, o lago, com 45 milhas de comprimento e cerca de 35 de largura, parecia enorme e, portanto, tinha seu segundo nome - o mar.

2. Krivichi, que viveu no interflúvio do Dnieper, Volga e Dvina Ocidental, em torno de Smolensk e Izborsk, Yaroslavl e Rostov, o Grande, Suzdal e Murom.
Seu nome veio do nome do fundador da tribo, o príncipe Kriv, que aparentemente recebeu o apelido de Krivoy, por uma deficiência natural. Posteriormente, as pessoas chamaram Krivich de uma pessoa insincera, enganosa, capaz de prevaricar, de quem você não espera a verdade, mas encontrará a falsidade. (Moscou posteriormente surgiu nas terras dos Krivichi, mas você lerá sobre isso mais tarde.)

3. Polochans se estabeleceram no rio Polot, em sua confluência com o Dvina Ocidental. Na confluência desses dois rios, havia a principal cidade da tribo - Polotsk, ou Polotsk, cujo nome também é produzido pelo hidrônimo: "o rio ao longo da fronteira com as tribos letãs" - lats, anos.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi e nortistas viviam ao sul e sudeste dos Polochans.

4. Dregovichi vivia nas margens do rio Accept, recebendo seu nome das palavras "dregva" e "dryagovina", que significa "pântano". Aqui estavam as cidades de Turov e Pinsk.

5. Radimichi, que vivia no interflúvio do Dnieper e Sozha, foi chamado pelo nome de seu primeiro príncipe Radim, ou Radimir.

6. Os Vyatichi eram a antiga tribo russa mais oriental, tendo recebido seu nome, como os Radimichi, em nome de seu progenitor, o príncipe Vyatko, que era um nome abreviado Vyacheslav. O velho Ryazan estava localizado na terra dos Vyatichi.

7. Os nortistas ocuparam os rios do Desna, do Seimas e das Cortes e, nos tempos antigos, eram a tribo eslava oriental mais setentrional. Quando os eslavos se estabeleceram até Novgorod, o Grande, e Beloozero, eles mantiveram seu nome anterior, embora seu significado original tenha sido perdido. Em suas terras havia cidades: Novgorod Seversky, Listven e Chernigov.

8. Os prados que habitavam as terras ao redor de Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl foram chamados assim da palavra "campo". O cultivo dos campos tornou-se sua principal ocupação, o que levou ao desenvolvimento da agricultura, pecuária e pecuária. As clareiras entraram na história como uma tribo, em maior medida do que outras, contribuindo para o desenvolvimento do antigo estado russo.
Os vizinhos das clareiras no sul eram Rus, Tivertsy e Ulichi, no norte - os Drevlyans e no oeste - os croatas, os volynians e os buzhans.

9. A Rússia é o nome de uma, longe da maior tribo eslava oriental, que, por causa de seu nome, se tornou a mais famosa tanto na história da humanidade quanto na ciência histórica, porque em disputas sobre sua origem, cientistas e publicitários quebraram muitas cópias e rios de tinta derramados. Muitos estudiosos eminentes - lexicógrafos, etimólogos e historiadores - derivam esse nome do nome dos normandos, quase universalmente aceito nos séculos IX e X, - o Rus. Os normandos, conhecidos pelos eslavos orientais como os varangianos, conquistaram Kiev e as terras vizinhas por volta de 882. Durante as suas conquistas, que decorreram durante 300 anos - dos séculos VIII ao XI - e cobriram toda a Europa - da Inglaterra à Sicília e de Lisboa a Kiev - por vezes deixaram o seu nome por trás das terras conquistadas. Por exemplo, o território conquistado pelos normandos no norte do reino franco foi chamado de Normandia.
Os opositores desse ponto de vista acreditam que o nome da tribo vem do hidrônimo - o rio Ros, do qual mais tarde todo o país começou a ser chamado de Rússia. E nos séculos XI-XII, Rus começou a ser chamada de terras de Rus, clareiras, nortistas e Radimichi, alguns territórios habitados por ruas e Vyatichi. Os defensores desse ponto de vista consideram a Rússia não mais como uma união tribal ou étnica, mas como uma formação política do Estado.

10. Tiversy ocupou espaços ao longo das margens do Dniester, desde o seu curso médio até à foz do Danúbio e às margens do Mar Negro. O mais provável parece ser sua origem, seus nomes do rio Tivr, como os antigos gregos chamavam o Dniester. Seu centro era a cidade de Cherven, na margem ocidental do Dniester. Os Tivertsy fizeram fronteira com as tribos nômades dos pechenegues e polovtsianos e, sob seus golpes, recuaram para o norte, misturando-se aos croatas e volynianos.

11. As ruas eram as vizinhas do sul do Tivertsy, ocupando terras no Baixo Dnieper, nas margens do Bug e na costa do Mar Negro. Sua principal cidade era Peresechen. Juntamente com os Tivertsy, eles recuaram para o norte, onde se misturaram com os croatas e os volynianos.

12. Os Drevlyans viviam ao longo dos rios Teterev, Uzh, Uborot e Sviga, em Polissya e na margem direita do Dnieper. Sua principal cidade era Iskorosten no rio Uzh e, além disso, havia outras cidades - Ovruch, Gorodsk, várias outras, cujos nomes não sabemos, mas seus vestígios permaneceram na forma de assentamentos. Os Drevlyans eram a tribo eslava oriental mais hostil em relação às clareiras e seus aliados, que formavam antigo estado russo com o centro em Kiev. Eles foram inimigos decisivos dos primeiros príncipes de Kiev, até mataram um deles - Igor Svyatoslavovich, pelo qual o príncipe dos Drevlyans Mal, por sua vez, foi morto pela viúva de Igor, a princesa Olga.
Os Drevlyans viviam em florestas densas, recebendo seu nome da palavra "árvore" - uma árvore.

13. Croatas que viviam ao redor da cidade de Przemysl no rio. San, chamavam-se croatas brancos, em contraste com a tribo de mesmo nome com eles, que vivia nos Balcãs. O nome da tribo é derivado da antiga palavra iraniana "pastor, guardião do gado", que pode indicar sua principal ocupação - a criação de gado.

14. Os Volynians eram uma associação tribal formada no território onde a tribo Duleb vivia anteriormente. Volynians se estabeleceram em ambas as margens do Bug Ocidental e no curso superior do Pripyat. Sua principal cidade era Cherven, e depois que Volyn foi conquistada pelos príncipes de Kiev, uma nova cidade, Vladimir-Volynsky, foi estabelecida no rio Luga em 988, que deu nome ao principado Vladimir-Volyn que se formou em torno dela.

15. Além dos Volhynians, os Buzhans, localizados nas margens do Bug do Sul, entraram na associação tribal que surgiu no habitat dos Dulebs. Há uma opinião de que os Volhynians e Buzhans eram uma tribo, e seus nomes independentes surgiram apenas devido a diferentes habitats. De acordo com fontes estrangeiras escritas, os Buzhans ocuparam 230 "cidades" - provavelmente, eram assentamentos fortificados, e os Volynians - 70. Seja como for, esses números indicam que Volyn e a região de Bug eram bastante densamente povoadas.

Quanto às terras e povos que fazem fronteira com os eslavos orientais, esta imagem era assim: tribos fino-úgricas viviam no norte: Cheremis, Chud Zavolochskaya, todos, Korela, Chud; no noroeste viviam as tribos balto-eslavas: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians e prussians; no oeste - poloneses e húngaros; no sudoeste - Volohi (ancestrais dos romenos e moldavos); no leste - os burtases, os mordovianos relacionados e os búlgaros do Volga-Kama. Além dessas terras havia "terra incógnita" - uma terra desconhecida, sobre a qual Eslavos orientais eles aprenderam somente depois que seu conhecimento do mundo se expandiu muito com o advento de uma nova religião na Rússia - o cristianismo e, ao mesmo tempo, a escrita, que era o terceiro sinal de civilização.

Deuses e deusas do elemento água

SEKVANA - a deusa - a padroeira do rio sagrado Sena (Gália). A água deste rio limpa, alivia doenças incuráveis.
Anfitrite - deusa do mar, esposa de Poseidon
Limnades - ninfas de lagos e pântanos
Náiades - ninfas de nascentes, nascentes e rios
Nereidas - ninfas do mar, irmãs de Amphitriata
O oceano é a personificação do rio do mundo mitológico que lava o Oikumene

Oceanídeos - filhas do Oceano
Pontus - deus do mar interior
Poseidon - deus do mar
Deuses dos rios - deuses dos rios, filhos do Oceano e Tétis
Tétis - Titanide, esposa do Oceano, mãe dos Oceanids
Tritons - comitiva de Poseidon e Anfitrite
Triton - deus, mensageiro das profundezas
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Asteca:

Akuekukiotishiuati - Deusa do oceano, água corrente e rios
Ammitl é o deus dos lagos e dos pescadores.
Atl é o deus da água.
Atlakamani é a deusa das tempestades que se originam no oceano.
Atlaua - "Senhor das águas", um poderoso deus da água
Coatlantonan - Deusa da terra e do fogo, mãe dos deuses e estrelas do céu do sul
Tlaloc - o deus da chuva e do trovão, da agricultura, do fogo e do lado sul do mundo, o senhor de todas as plantas comestíveis;

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deuses gregos

Nereu é filho de Gaia e Pontus, um manso deus do mar.
Poseidon é um dos deuses do Olimpo, irmão de Zeus e Hades, que governa o elemento mar.
Proteu é uma divindade do mar, filho de Poseidon, o santo padroeiro das focas.
Tritão é filho de Poseidon, uma das divindades do mar, um homem com rabo de peixe em vez de pernas, segurando um tridente e uma concha torcida - um chifre.

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Deuses egípcios:

Hapi é o deus do Nilo. Ele foi retratado como um homem gordo com vasos nas mãos, dos quais flui água.
deuses eslavos:
Dana - Deusa da água. Filha do Intruso. A esposa de Danúbio. De acordo com o costume local, recebe o nome de rio desta região.
Danúbio - Deus dos rios e da pesca. Pai de sereias, marido de Dana. Irmão de Svyatogor e Svyatibor. Nos costumes locais, recebe o nome de maior rio.
Kupala - Deus da purificação, luxúria, amor, casais; associados à água e ao fogo. O rosto de Dazhbog. Irmão de Usen, Radogoshch, Kolyada. O marido da banhista.
Pereplut - Deus do mar, navegação. O pai de Dana. Senhor da Água.
Perun - O deus do trovão, fertilidade, guerra, patrono dos guerreiros, fogo, força, poder, lei, vida, armas, artes marciais, patrono da colheita, doador de bênçãos, chuva. Filho de Svarog. Irmão-rival de Veles. Marido de Dodola. O pai da diva, Kryshnya, Sitivrata
Sitivrat - Deus da chuva, fertilidade. filho de Dodola e Perun.
Eurynome, ela já foi responsável por todo o mundo subaquático inferior, cavernas, nascentes

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Deuses e deusas maias e astecas:
Camaxtli é o deus das estrelas, a estrela polar, caça, guerra, nuvens e destino.

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OCEANÍDEOS E NEREIDES

Oceanides - na mitologia grega antiga [ninfas, três mil filhas do Titan Ocean e Tethys. Embora os Oceanídeos diferissem muito em sua função e importância no sistema mitológico, eles eram geralmente associados aos inúmeros rios do sul da Europa e da Ásia Menor, como seus irmãos, os córregos. Componha o coro na tragédia de Ésquilo "Prometeu Acorrentado".

Os oceanídeos mais famosos de acordo com os mitos são: Ásia, Hesion, Dione, Dorida, Calliroy, Clymene, Clytia, Clonia, Lethe, Metis, Ozomen, Pleion, Perseid, o mais velho dos oceanids - Styx, Tyche, Philira, Eurynome e Electra.

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Nereidas (grego antigo Νηρηδες) - na mitologia grega, divindades do mar, filhas de Nereu e os oceanídeos de Dorida.

Há 50 deles (Hesíodo, em Teogonia, afirma que são cinquenta, mas ele cita cinquenta e um pelo nome) ou 100. Eles vivem em uma gruta no fundo do mar.

A julgar por seus nomes, são as propriedades e qualidades personificadas do elemento mar, pois não prejudica uma pessoa, mas está localizada em sua direção e a encanta com seu charme. Eles compareceram ao casamento de Thetis. Eles compuseram o coro na tragédia de Ésquilo "Nereidas". O XXIV hino órfico é dedicado às Nereidas.

As nereidas levam uma vida idílica e calma nas entranhas do mar, divertindo-se com os movimentos medidos das danças redondas, ao ritmo do movimento das ondas; no calor e nas noites de lua eles desembarcam, ou organizam competições musicais com tritões, ou na praia, junto com ninfas da terra, dançam e cantam. Eles eram reverenciados pelos habitantes do litoral e pelos ilhéus e guardavam as lendas que se compunham sobre eles. A crença nelas sobreviveu até nossos dias, embora as Nereidas da Grécia atual sejam geralmente ninfas do elemento água e se misturem com náiades.

Os mais famosos deles foram:

Anfitrite - a esposa de Poseidon;
Tétis é a líder do coro das Nereidas, a quem Zeus e Poseidon estavam cortejando, mas entregue por Zeus ao mortal Peleu depois de receber uma previsão desfavorável de Prometeu;
Galatea é a amada de Akis, que foi morto pelo Cyclops Polyphemus em um ataque de ciúmes;
Nemertea (grego antigo Νημρτεια - verdade);
Thalia - participou do grito das Nereidas junto com Aquiles pelo falecido Pátroclo.

Fonte - Coleciono nomes na Internet, basicamente a Wikipedia me ajuda.

Sabe-se que na eslava, como em qualquer mitologia pagã, não um, mas todo um panteão de deuses é responsável por certos elementos. O elemento água não é exceção. Por vários padrões, havia cerca de uma dúzia de deuses da água (incluindo pequenos) na mitologia eslava, mas apenas três deles eram considerados os mais importantes.

É difícil fornecer uma lista exata de todos os deuses eslavos da água, no entanto, a partir de lendas, contos de fadas e registros históricos, informações sobre os seguintes chegaram aos contemporâneos:

1. Dana- deusa da água, padroeira dos rios. As divindades do rio Dnieper, Oka, Agdel, Don e Kama são mencionadas junto com ela.
2. Todas as sereias, entre elas a sereia Ros(esposa de Perun, filha de Asi-Yasuni Svetoslavna e Don).
3. rainha do mar(seu segundo nome é Water-Queen).
4. Volínia- a grande senhora dos oceanos.
5. Pai Água, considerado a cabeça da água e Ozerny - o espírito dos lagos.
6. Rei do Mar e Princesa do Mar Moryana- a donzela das águas do mar.
7. Resfriador- o deus da chuva do mal, chuva com granizo. Ele também foi chamado de feiticeiro e feiticeiro. Acreditava-se que ele poderia evitar o mau tempo de sua aldeia natal.
8. Sitivrat- senhor da chuva abençoada.
9. Dica- na mitologia eslava, o deus do mar e da navegação.
10. Rainhas do Mar e Donzelas do Mar- belezas do mar.
11. Rybich- o santo padroeiro dos peixes.

Além dos principais deuses da água, existem também espíritos da água menores, como:

• pântanos;
• redemoinhos;
• fonte de água e outros.

Deus do Mar Pereplut

O deus eslavo Pereplut é o deus de todos os tipos de caminhos e estradas, viajantes e marinheiros. Assim, o próprio deus da navegação.

Ele foi originalmente criado para proteger as pessoas de desventuras na água e evitar sua morte em viagens marítimas. Plut é silencioso e lacônico. Por isso, foi criado para salvar rapidamente as pessoas de situações perigosas, muitas vezes sem explicar os métodos ou os motivos.

O nome Pereplut vem da Igreja eslava Pereplut, que, por sua vez, vem das palavras “pereplut”, “rogue” e “swim”, já que Pereplut é principalmente o deus da navegação.

• Elemento. Este deus pertence ao elemento água.
• Hierarquia. Em submissão direta a Pereplut, homens da água. É impossível dizer o mesmo sobre os ventos do mar, mas eles sempre ouvem a opinião e as palavras da divindade.
• Esfera de influência. As principais esferas de influência da Pereplut são a navegação, caminhos e estradas, marinheiros e viajantes. Mas além disso, ele também é considerado o deus das sementes, brotos e abundância. Acredita-se que a razão para isso é que as raízes das plantas “se desviam” como estradas, entrelaçadas umas com as outras e procuram o caminho certo. Portanto, o trabalho da Pereplut é mostrar a eles esse caminho certo, ajudá-los. E onde há uma boa colheita, há abundância.
• veneração. Na "Palavra de João Crisóstomo" há um curioso registro de que as pessoas bebiam "transformando-se em rosas" quando prestavam homenagem a Pereplut. Ninguém sabe ao certo o significado dessa frase, então as opiniões convergiram para "spinning" - no significado de dança e dança redonda, movimento. Ou seja, esse deus era adorado pelo movimento.

Deusa Agidel

Agidel - deusa do rio Agidel. Ela é a neta do grande deus Svarog. Seu pai é Ilma Svarozhich e sua mãe é Alina Svyatogorovna.

Agidel é o segundo nome do rio Belaya, localizado no sul dos Urais. Este nome foi dado ao rio pelos Bashkirs e Tatars.

• Mitologia. A deusa Agidel é famosa pela pureza de seu coração e pela generosidade de sua alma. Quando o sopro aniquilador do maligno Asp, que emergiu do Caos, quase destruiu o mundo, foi ela quem teve força e coragem para salvar tudo e todos. O preço da vitória foi sua vida, mas a deusa não desapareceu, ela se transformou em um belo rio, que ainda flui dos Montes Urais. Agidel carrega suas águas até o Mar Branco, brilhando com beleza em cada gota.
• Esfera de influência. Com a ajuda da deusa Agidel, viajantes cansados ​​podiam descansar e matar a sede. Flui como um rio e despeja como uma chuva fértil sobre a terra, insuflando vida e força em cada broto. É graças a ela que a colheita brota bem. Aos olhos dos eslavos, Agidel é uma deusa gentil e extremamente brilhante, a personificação de tudo o que é bom.

Não é à toa que o elemento água é considerado um dos principais. Tem a própria vida. E as águas do rio Agidel, segundo a lenda, poderiam trazer purificação não apenas para o corpo, mas também para a alma. Limpa-o de tudo de ruim e traz leveza.

Padroeira Dana

Dana (Danu) é uma das deusas da água eslavas. Ela é descrita como uma bela e bela garota do rio que nunca para de murmurar sua linda canção por um momento.

• Esfera de influência. É considerada uma deusa bondosa e simpática que, com suas águas, preserva a vida em todos os seres vivos. E a colheita crescerá com as chuvas, e o viajante cansado poderá beber, e a guerra lavará a ferida com suas águas curativas.
• Mitologia. Perun ferve a água da chuva em uma chama de tempestade, dá um banho em chuveiros para o céu e a terra - e isso dá às terras o poder da fertilidade. E Dana carrega essa água ao redor do mundo, por isso é considerada uma assistente do deus supremo.
• Dias do calendário. Os feriados de Kupala são considerados os dias em que a deusa recebe as maiores honras.

Feriados do elemento água na mitologia eslava

Como o elemento água está diretamente relacionado à colheita e à colheita - à sobrevivência e à prosperidade, não são poucos os feriados dedicados aos deuses desse elemento. O convidado principal, além de todos os outros deuses, geralmente era considerado Agidel. Abaixo está uma lista das datas mais importantes:

1. Janeiro, de 6 a 7, celebra-se o Pequeno Vodokres;
2. Janeiro, de 18 a 19 é comemorado o Grande Vodokres;
3. A 3 de abril é comemorado o Vodopol (o segundo nome é o Dia da Água);
4. 4 de outubro, as despedidas do Waterman (ele, junto com as sereias, se prepara para a hibernação);
5. Abril, de 16 a 22, realizam-se a Primeira Rusalia;
6. De maio a junho, de 26 a 2, são comemoradas as Sereias Verdes.

Um feriado importante é o Solstício de Verão, a data do feriado é flutuante, mas é comemorado de 20 a 21 de junho ou de 21 a 22 de junho.

O tema dos deuses da água na mitologia eslava é um dos tópicos mais extensos e interessantes dessa mitologia. Está longe de ser necessário conhecê-lo, mas é sempre bom mergulhar no que o povo de sua terra natal viveu séculos e séculos atrás. Não é à toa que os mitos no mundo até hoje são muito populares.

Os nomes da maioria dos deuses são organizados como hiperlinks, onde você pode acessar um artigo detalhado sobre cada um deles.

As principais divindades da Grécia Antiga: 12 deuses olímpicos, seus ajudantes e companheiros

Os principais deuses da Antiga Hélade eram aqueles que pertenciam à geração mais jovem de celestiais. Uma vez que assumiu o poder sobre o mundo da geração mais velha, personificando as principais forças e elementos universais (veja sobre isso no artigo A Origem dos Deuses da Grécia Antiga). Os deuses da geração mais velha são geralmente chamados titãs. Tendo derrotado os titãs, os deuses mais jovens, liderados por Zeus, se estabeleceram no Monte Olimpo. Os antigos gregos honravam 12 deuses do Olimpo. Sua lista geralmente incluía Zeus, Hera, Atena, Hefesto, Apolo, Ártemis, Poseidon, Ares, Afrodite, Deméter, Hermes, Héstia. Hades também está próximo dos deuses do Olimpo, mas não vive no Olimpo, mas em seu submundo.

Lendas e mitos da Grécia Antiga. Desenho animado

Deusa Ártemis. Estátua no Louvre

Estátua de Atena, a Virgem, no Partenon. O escultor grego antigo Phidias

Hermes com caduceu. Estátua do Museu do Vaticano

Vênus (Afrodite) de Milo. Estátua ca. 130-100 aC

Deus Eros. Prato de figuras vermelhas, ca. 340-320 aC e.

Hímen Companheiro de Afrodite, deus do casamento. De acordo com seu nome, os hinos de casamento também eram chamados de hímenes na Grécia antiga.

Filha de Deméter, sequestrada pelo deus Hades. A mãe inconsolável, depois de uma longa busca, encontrou Perséfone no submundo. Hades, que a fez sua esposa, concordou que ela passaria parte do ano na terra com sua mãe, e a outra com ele nas entranhas da terra. Perséfone era a personificação do grão que, estando "morto" semeado na terra, depois "vive" e sai dele para a luz.

O rapto de Perséfone. Jarro antigo, ca. 330-320 aC

Anfitrite A esposa de Poseidon, uma das Nereidas

Proteu Uma das divindades marinhas gregas. O filho de Poseidon, que tinha o dom de prever o futuro e mudar sua aparência

Tritão- o filho de Poseidon e Anfitrite, o mensageiro do mar profundo, trombeteando a concha. De aparência- uma mistura de homem, cavalo e peixe. Perto do deus oriental Dagon.

Eirene- a deusa do mundo, de pé no trono de Zeus no Olimpo. Na Roma antiga, a deusa Pax.

Nika- deusa da vitória. Companheiro constante de Zeus. Na mitologia romana - Victoria

Dique- na Grécia antiga - a personificação da verdade divina, uma deusa hostil ao engano

Tyukhe- Deusa da boa sorte e sorte. Os Romanos - Fortuna

Morfeu- o antigo deus grego dos sonhos, o filho do deus do sono Hypnos

Pluto- Deus da riqueza

Fobos("Medo") - o filho e companheiro de Ares

Deimos("Horror") - o filho e companheiro de Ares

Enyo- entre os antigos gregos - a deusa da guerra violenta, que causa raiva nos combatentes e traz confusão para a batalha. Na Roma Antiga - Bellona

Titãs

Os Titãs são a segunda geração dos deuses da Grécia Antiga, nascidos dos elementos da natureza. Os primeiros titãs foram seis filhos e seis filhas, descendentes da conexão de Gaia-Terra com Urano-Céu. Seis filhos: Kron (Tempo. para os romanos - Saturno), Oceano (pai de todos os rios), Hyperion, Kay, Crius, Jápeto. Seis filhas: Tétis(Água), Theia(Brilhar), Reia(Mãe Montanha?), Themis (Justiça), Mnemosine(Memória), Febe.

Urano e Gaia. Mosaico romano antigo 200-250 d.C.

Além dos titãs, Gaia deu à luz Ciclopes e Hecatônquios do casamento com Urano.

ciclope- três gigantes com um olho grande, redondo e ardente no meio da testa. Nos tempos antigos - a personificação das nuvens, das quais o relâmpago brilha

Hecatônquiros- gigantes "de cem braços", contra cujo terrível poder nada pode resistir. Encarnações de terríveis terremotos e inundações.

Os Ciclopes e Hecatonceiros eram tão fortes que o próprio Urano ficou horrorizado com seu poder. Ele os amarrou e os jogou nas profundezas da terra, onde ainda se enfurecem, causando erupções vulcânicas e terremotos. A permanência desses gigantes no ventre da terra começou a causar-lhe um terrível sofrimento. Gaia persuadiu seu filho mais novo, Cronos, a se vingar de seu pai, Ouranos.