A misteriosa cultura dos astecas - o significado da pedra do sol. A pedra conhecida como calendário asteca, ou expondo as ilusões do calendário asteca

Asteca "Pedra do Sol"

Em 1790, o vice-rei espanhol ordenou que as ruas da Cidade do México fossem pavimentadas e um sistema de esgotos instalado. À primeira vista, valas apareceram na Praça Zócalo. No canto sudeste da praça, à sombra do Palácio Nacional, residência oficial do vice-rei, numa tarde de verão, quando o sol poente iluminava tudo ao redor com um brilho avermelhado, estava um grupo de trabalhadores. De vez em quando um deles parava para enxugar o suor da testa ou olhar para a catedral próxima. As obras de drenagem foram realizadas para proteger a catedral, o Palácio Nacional e a própria praça das inundações periódicas.

O trabalho continuou por vários anos, durante os quais muitos monumentos da religião há muito esquecida dos astecas foram encontrados. Entre eles está uma estátua com cabeças de cobra em vez de um rosto, bem como um bloco de granito redondo verde escuro pesando 24 toneladas e tendo um diâmetro de 3,5 metros. Imagens de relevo foram localizadas nesta pedra e, no centro, havia algo semelhante a um rosto humano - com uma lâmina de faca saindo da boca em vez de uma língua. O restante da superfície do bloco de granito foi decorado com figuras geométricas entrelaçadas. Os cientistas mais tarde chamaram esse monólito de "Pedra do Sol" - em parte por causa de sua semelhança com um relógio de sol, mas mais frequentemente é chamado de "Calendário", pois retrata os símbolos do calendário asteca de 20 dias.

Mais tarde, soube-se que este não é apenas um calendário. As esculturas na pedra representam eventos globais: indicam não apenas o passado, mas também o que espera o Universo no futuro.

A inscrição na pedra diz que a humanidade vive na Quinta Era. A primeira era foi chamada de "Quatro Jaguatiricas", devido ao nome das jaguatiricas - gatos selvagens que exterminaram a tribo de gigantes. A segunda era - "Quatro Ventos" - terminou com os furacões e a transformação das pessoas em macacos. A terceira era - "Four Rains" - terminou com uma conflagração mundial de uma chuva de fogo. Neste momento, a chuva de pedras caiu do céu, as pedras ferveram e se transformaram em rochas, as pessoas morreram junto com suas famílias e casas, e até o próprio sol ferveu. Na quarta era - "Quatro Águas" - o céu convergiu com a terra, até as montanhas ficaram debaixo d'água, e a água permaneceu parada por 52 nascentes. Esta era terminou com uma inundação global e a transformação de pessoas em peixes.

Na época da conquista espanhola, os astecas acreditavam que estavam vivendo na Quinta Era (ainda continua). Esta era, que os deuses criaram em 986, será a última e terminará com um terrível terremoto.

Os cientistas foram informados sobre tudo isso por figuras geométricas emoldurando o círculo interno e simbolizando as forças destrutivas que destruíram os quatro mundos. Os signos da onça, furacão, fogo vulcânico e chuva são colocados nos quadrados, e o rosto dentro do círculo pertence ao deus sol Tonatiu.

Na antiga Tenochtitlan (Cidade do México), Huitzilopochtli, o deus da guerra, e Tlaloc, o deus da chuva, ainda eram os principais. Dois sumos sacerdotes lideravam o culto em sua honra, enquanto outros sacerdotes estavam encarregados do templo e do ritual de culto de cada deus ou deusa individual. Durante a realização de ritos sagrados, eles se vestiam com as roupas de sua divindade, como se encarnassem sua imagem na terra. Esses padres, por sua vez, tinham muitos assistentes, e estes tinham auxiliares dentre os candidatos a cargos sacerdotais.

Os sacerdotes levavam toda a vida espiritual do país, e a vida dos astecas era uma espécie de alternância de ritos rituais, que eram calculados pelos mesmos sacerdotes usando complexos cálculos matemáticos e astronômicos.

A base do culto religioso era o calendário, que consistia em duas partes: a sequência ritual dos dias e o calendário solar. O calendário solar foi dividido em 18 meses (vinte dias cada) e um período de azar de cinco dias. Neste calendário, os nomes dos meses foram associados a várias culturas e seus tempos de processamento.

A combinação de ambos os sistemas de calendário permitiu aos sacerdotes manter a cronologia de acordo com o sistema de anos não infinitamente crescentes (como o nosso), mas dividi-la em ciclos de 52 anos.

O calendário sagrado, cobrindo um período de 260 dias, era composto por 20 nomes dos dias do mês asteca, combinados com números de 1 a 13. Quando a série digital terminou, ela recomeçou imediatamente, pois a lista de dias em o fim foi repetido novamente. Assim, em um período de 260 dias, cada dia tinha sua própria designação especial, que era alcançada pela combinação de um dos 20 nomes com um dos 13 números. No final de um período, o próximo começou sem interrupção.

Além disso, este período sagrado foi subdividido em 25 semanas de treze dias cada. A semana começava no primeiro dia e a partir do nome do dia, que estava de acordo com a repetição periódica de vários nomes de dias. Nenhum dia do calendário sagrado, portanto, poderia coincidir com a designação do dia de outra semana, pois a mesma combinação desses dois elementos nunca poderia ser repetida.

Pode parecer complicado para nós, mas cada dia do calendário sagrado asteca, segundo os cálculos, era dedicado a um deus ou deusa em particular. Os deuses das semanas seguiam na mesma ordem dos deuses dos dias, apenas o deus do décimo primeiro dia era omitido, de modo que todos que o seguiam se deslocavam para um lugar. O espaço livre na 20ª semana foi preenchido com duas divindades que foram reverenciadas juntas naquela semana. Às vezes, complicações adicionais eram introduzidas, e os sacerdotes tinham que monitorar cuidadosamente tudo isso para honrar seus deuses e deusas no momento adequado. Índios simples, antes de empreender qualquer negócio, deveriam ter estabelecido qual divindade deveria ser propiciada neste dia.

Os cientistas foram informados sobre tudo isso pelos calendários de referência encontrados durante as escavações, que foram feitos em papel a partir da casca de uma figueira selvagem. Após a conquista espanhola do México, as listas de calendários subsequentes foram feitas em papel europeu. Um desses livros antigos era uma longa tira de papel revestida e preparada para processamento posterior e para facilitar a dobra (como uma tela).

Cada semana em tal livro geralmente recebia duas páginas (mas acontecia uma de cada vez), nas quais um grande desenho colorido representava a divindade a quem a semana era dedicada. Outras figuras representavam deuses menores e objetos de seu culto (queimadores de incenso, espinhos, etc.). O restante da superfície da folha foi dividido em quadrados, nos quais foram desenhados os nomes e números de dias associados a cada dia de um determinado deus (ou deusa) e, às vezes, seu nahual - aqueles pássaros ou animais cuja aparência essa divindade poderia pegar. É claro que tal calendário, na forma de imagens sem texto, só poderia ser usado por um sacerdote iniciado.

Os astecas celebravam a mudança dos ciclos de 52 anos com muita solenidade, pois era a morte de uma vida e a transição para uma nova vida. O pensamento de que a natureza não poderia prolongar sua existência deu a toda a cerimônia uma solenidade especial. O rito do “fogo novo” consistia em apagar o fogo do altar do templo, que ardia continuamente há 52 anos, e acender um novo.

Durante os cinco dias de azar do último ano do ciclo, as pessoas apagaram os incêndios e destruíram todo o mobiliário da casa. Durante esses dias, o povo jejuou e chorou amargamente, esperando uma catástrofe. As mulheres grávidas eram trancadas em galpões para que não pudessem se transformar em porcos selvagens, e as crianças eram obrigadas a ficar acordadas e andar de um lado para o outro para que o sono naquela noite fatídica não as transformasse em ratos.

Ao pôr do sol do quinto dia de azar, os sacerdotes em trajes solenes subiram a "Colina da Estrela" - a cratera de um vulcão extinto, que se eleva abruptamente do fundo do Vale do México e é visível de quase qualquer ponto. Em um templo no topo de uma colina, eles olhavam ansiosamente para o céu a noite toda até que uma certa estrela (Aldebaran) ou estrelas (Plêiades) atingisse seu zênite, anunciando que o mundo continuava a existir.

Naquele momento, quando essas estrelas cruzaram o meridiano, os sacerdotes pegaram uma furadeira de madeira para pegar fogo e acenderam " novo fogo no peito aberto de um homem sacrificado. Todo o povo - sacerdotes, líderes tribais e índios comuns - se alegrou. Caminhantes com tochas carregavam o fogo sagrado para os altares de vários templos, e as pessoas o levavam para suas lareiras. Na manhã seguinte, em gratidão aos deuses, foram organizados sacrifícios especiais: as pessoas se sangravam ou matavam cativos.

Em homenagem ao deus do fogo, Huehueteotla, os astecas também realizaram uma cerimônia muito terrível. Primeiro, os prisioneiros de guerra e os guerreiros que os capturaram realizaram uma dança ritual em homenagem a esse deus, e no dia seguinte os cativos subiram ao topo da plataforma do templo, onde o pó de yautli (cânhamo indiano) foi jogado em seus rostos para entorpecê-los antes de seu destino.

Quando um grande fogo foi aceso, cada sacerdote agarrou um prisioneiro e, tendo-lhe amarrado as mãos e os pés, deitou-o de costas. Ao redor do fogo ardente, eles dançaram a dança da morte, durante a qual jogaram seus "fardos" no fogo. Mas, antes que chegasse a morte, que poderia ter interrompido o já terrível tormento dos infelizes cativos, os sacerdotes os arrancaram do fogo com grandes ganchos e arrancaram seus corações dos corpos queimados.

Os calendários sagrados contavam aos cientistas sobre muitos feriados rituais e rituais dos astecas, até mesmo jogos e esportes tinham um significado religioso para eles, embora, é claro, fossem divertidos e entretenimento.

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Tudo o que escrevi sobre os astecas antes disso é muito divertido. Este tópico é o único sério de todos. Todos os povos da América Central estavam literalmente obcecados por namoros, ciclos de tempo e antecipação do fim do mundo. É por isso que eles criaram um calendário tão complexo, cheio de ideias sobre o universo e os símbolos dos deuses.

Pedra do sol. Cultura asteca 1479. No círculo interno estão escritos 20 símbolos dos dias do calendário sagrado, contando no sentido anti-horário.



O calendário asteca era baseado em um sistema de ciclos coincidentes. Havia três sistemas de calendário no total: o calendário ritual (tonalpoualli), o calendário solar (chiupoualli) e o ciclo do calendário de 52 anos. Tonalpoualli (contagem de dias) era um calendário de 260 dias usado para prever o futuro. Os dias foram registrados no tonalamatl, um livro sagrado. Cada página era dedicada a um período de 13 dias e 1-2 divindades que eram seus patronos. Os sinais do dia foram desenhados em células retangulares à direita dos deuses patronos.

O segundo tipo de sistema de calendário era o calendário solar de 365 dias, a contagem chiupoualli dos anos, usado para organizar feriados sazonais recorrentes a cada ano. Este calendário, juntamente com o tonalpoualli, formava um ciclo de 52 dias, a cada 52 anos os calendários coincidiam. A transição de um período de 52 anos para outro foi celebrada com a organização de uma cerimônia do Novo Fogo.

Os 20 dias do calendário sagrado eram chamados de crocodilo (sipaktli), vento (eekatl), casa (calli), lagarto (kuezpallin), cobra (coatl), morte (mikitli), cervo (masatl) , o coelho (tochtli), a água (atl), o cão (itzcuintli), o macaco (osomatli), a grama (malinalli), o junco (acatl), o jaguar (ocelotl), a águia (cuautli), o abutre (coscacuautli), o movimento ( ollin), faca de pederneira (tecpatl), chuva (chiahuitl), flor (xochitl).

Todos os anos do calendário solar terminavam em certos dias do calendário sagrado - coelho, junco, pederneira, casa. Para indicar o ano, foi colocado um número de 1 a 13. Depois do ano 1 coelho vieram 2 canas, depois 3 pederneiras, 4 casas, 5 coelhos, 6 canas, 7 pederneiras, 8 casas e assim por diante até 13 coelhos. Então veio 1 palheta. Assim, todas as combinações passaram por 52 anos. Para distinguir o nome do ano do nome do dia, os astecas incluíam o nome do ano em uma cartela retangular de azul ou turquesa.



dias do calendário sagrado. Emblemas da pedra do Sol. Eles podem mudar um pouco, mas são reconhecíveis em todos os lugares.


Os dias do calendário sagrado também receberam números de 1 a 13. O primeiro do ano foi 1 crocodilo, depois 2 vento, 3 casas, 4 lagartos, 5 cobras e assim por diante até 13 juncos. Depois veio 1 onça, 2 águias, 3 abutres, 4 movimentos e assim por diante. Todas as combinações de dias terminaram após 260 dias. Cada número estava associado a um dos 13 senhores do dia. O ciclo de 20 dias (do crocodilo à flor) era metzli ou metzlapowalistli - a lua.



Código de Magliabecca. Exemplos de dias de gravação (10º tresena). 1-tekpatl (sílex), 2-quiahuitl (chuva), 3-xochitl (flor), 4-sipaktli (crocodilo)



Código Xolotl. Morte de Tesosomok. À esquerda da múmia abaixo está a data 4-ollin (movimento). Na "História do povo Chichimec" lemos: "e isso foi dado a conhecer aos governantes mexicanos e todos os seus outros parentes e amigos, para que todos fossem ao seu velório e funeral, e desde o dia seguinte ao amanhecer, quando uma estrela chamada Nahui-Ollin, entre os senhores que vieram até eles, Nesaualkoyotsin apareceu com seu sobrinho Zontechochatsin"


Os astecas dividiam o dia em 4 partes: do nascimento do sol ao meio-dia, do meio-dia ao pôr do sol, do pôr do sol à meia-noite, da meia-noite ao nascer do sol. O meio de cada período - 9h, 15h, 21h, 3h foram importantes pelo seu significado simbólico. O início do dia (6h00 - 12h00) chamava-se Ikisa-Tonatiu, o meio (12h00 - 18h00) - Nepantla-Tonatiu, a noite (18h00 - 12h00) - Onaki-Tonatiu, meia-noite (12h00) - 06:00) - Youalnepantla .

O tonalpoualli de 260 dias era um ritual e calendário astronômico usado na preparação de horóscopos, adivinhação, registros de eventos históricos mundiais. A unidade básica do tonalpoualli foi tresena - um grupo de 13 dias (de 1 a 13) e veintena - um grupo de 20 dias (do crocodilo à flor). Havia 20 tresen 13 veeten no total. O primeiro dia do calendário era 1 crocodilo (sipaktli) e a última 13ª flor (xochitl). Weintens foram usados ​​para observações astronômicas, e rachaduras - para ações rituais. Cada tresena começava com o número 1. O primeiro era 1 sipaktli (crocodilo), depois 1 ocelotl (onça), 1 mazatl (veado), e assim por diante. Os astecas acreditavam que esses grupos tinham um significado simbólico especial, e cada um deles era governado por sua própria divindade. Havia 13 senhores do dia e 9 senhores da noite, 1 deus patrono para cada um dos 20 dias.

Deus-padrões dos dias:

Cipactli (crocodilo) - Tonakateutli

Eecatl (vento) - Quetzalcoatl

Kalli (casa) - Tepeyolotl

Quetzpallin (lagarto) - Huehuecoyotl

Coatl (cobra) - Chalchiuhtlicue

Mikiztli (morte) - Tekquiztecatl

Mazatl (veado) - Tlaloc

Tochtli (coelho) - Mayahuel

Atl (água) - Xiuhtecuhtli

Itzcuintli (cão) - Mictlantecuhtli

Osomatli (macaco) - Xochipilli

Milinalli (grama) - Patecatl

Acatl (junco) - Tezcatlipoca

Ocelotl (onça) - Tlasolteotl

Quautli (águia) - Xipe-Totec

Coscacuautli (abutre) - Itzpapalotl

Ollin (movimento) - Xolotl

Tekpatl (faca de pederneira) - Chalchiutotolin

Chiauitl (chuva) - Tonatiu

Xochitl (flor) - Xochiquetzal


Deuses-patronos dos números de dias

Se (1) - Xiuhtecuhtli

Home (2) - Tlaltecti

Yei (3) - Chalchiuhtlicue

Naui (4) - Tonatiu

Macwilly (5) - Tlasolteotl

Chicuaquen (6) - Mictlantecuhtli

Chikuey (8) - Tlaloc

Chikunaui (9) - Quetzalcoatl

Matlactli (10) - Tezcatlipoca

Matlactli-onse (11) - Chalmecatecuhtli

Matlactli-omome (12) - Tlahuitzcalpantecuhtli

Matlaktli-omei (13) - Kitlalicue


deuses patronos Tresen:

1 Cipactli (crocodilo) - Ometeotl

1 Ocelotl (onça) - Quetzalcoatl

1 Masatl (veado) - Tepeyolotl

1 Xochitl (flor) - Huehuecoyotl

1 Acatl (junco) - Chalchiuhtlicue

1 Miquistli (morte) - Tonatiou

1 Chiauitl (chuva) - Tlaloc

1 Milinalli (grama) - Mayahuel

1 Coatl (cobra) - Xiuhtecuhtli

1 Tekpatl (faca de pederneira) - Mictlantecuhtli

1 Osomatli (macaco) - Patecatl

1 Ketspallin (lagarto) - Itzlakoliukui

1 Ollin (movimento) - Tlazolteotl

1 Itscuintli (cão) - Xipe-Totec

1 Kalli (casa) - Itzpapalotl

1 Koskakuautli (abutre) - Xolotl

1 Atl (água) - Chalchiutotolin

1 Ehecatl (vento) - Chantico

1 Kuautli (águia) - Xochiquetzal

1 Tochtli (coelho) - Xiuhtecuhtli



Veintens e rachaduras do calendário sagrado. Os números de Weinten são indicados nas colunas por algarismos romanos. Os dias são contados de cima para baixo. Rachaduras do número 1 ao 13.


Cada uma das combinações de número e nome teve seu próprio destino - bom, ruim ou medíocre. Quando uma criança recém-nascida era trazida aos sacerdotes, eles consultavam o livro tonalamatl. Além disso, de acordo com o livro, foi determinado em quais dias era possível e em que era impossível semear, colher, trocar, fazer caminhadas, viajar ou escolher um parceiro para a vida.



Tonalamatl do Codex Telleriano-Remensis. O início da rachadura 1-masatl (veado) é representado. O deus patrono de Tepeyolotl é Tezcatlipoca disfarçado de onça. Os dias ficam 1-masatl (veado) - acima dele Tlaloc, o dia é marcado como indiferente, 2-tochtli (coelho), acima dele está Xiuhtecutli. o dia é mostrado como bom, 3-atl (água), acima está Itztli, o dia é ruim, 4-itzcuintli (cão), acima está Pilcintekutli, bom, 4-osomatli (macaco) - acima está Sinteotl, indiferente.


Os dias contendo os números 3,7, 11, 12, 13 foram considerados de sorte, e os dias contendo os números 4, 5, 6, 7, 9 foram considerados ruins. Além disso, todas as rachaduras são listadas em ordem com indicações dos destinos para pessoas nascidas naquele dia.

1 Cipactli (crocodilo). Bom sinal. Os nascidos nesta Tresena terão sorte

1 Ocelotl (onça) Sinal de azar. Os homens nascidos nesta fenda serão capturados na guerra e terminarão suas vidas em uma pedra de sacrifício ou como escravos. As mulheres serão condenadas por adultério e condenadas à morte por isso.

1 Masatl (veado). período feliz

1 Xochitl (flor). Os homens que nasceram nesta rachadura se distinguem por sua sagacidade e amor pela música. As mulheres facilmente darão seu favor.

1 Acatl (cana). Período desfavorável. Os nascidos sob este signo tornaram-se enganadores, falsas testemunhas e briguentos.

1 Miquistli (morte). sinal neutro

1 Chiauitl (chuva). Um período condenado. Os pais protegiam os filhos dos maus espíritos das mulheres que morriam no parto (siuateteo), que traziam doenças.

1 Milinalli (grama). Sinal de azar.

1 casaco (cobra). Um período feliz, especialmente para comerciantes e viajantes.

1 Tekpatl (faca de sílex). Durante este período, uma grande festa foi celebrada em homenagem a Huitzilopochtli.

1 Osomatli (macaco). Tempo bem feliz.

1 Ketspallin (lagarto). Período favorável. Os homens nascidos nesta rachadura tornam-se corajosos.

1 Ollin (movimento). Sinal neutro.

1 Itscuintle (cão). Um período muito favorável.

1 Kalli (casa) - Durante este período, os espíritos malignos de Ziuateteo espalham doenças ativamente.

1 Koskakuautli (abutre) - os nascidos nesta fenda viverão uma vida longa e feliz.

1 Atl (água) - Um sinal muito ruim.

1 Eekatl (vento) - Aqueles que nasceram nestes 13 dias se tornarão traidores, feiticeiros e feiticeiras.

1 Kuautli (águia) - Período desfavorável

1 Tochtli (coelho) - Um período feliz, mas não para aqueles que se tornam bêbados.


Uma página do códice Feuervari-Meyer descreve um ciclo de 260 dias. É desenhado na forma de uma flor com 4 pétalas. Os limites das pétalas são marcados com círculos, são 260 no total. Cada pétala é direcionada para um dos pontos cardeais, simbolizando 4 áreas do universo, identificadas com uma determinada cor e uma árvore sustentada por dois deuses associados a esta direção . O centro deste diagrama, que representa o deus do fogo e do tempo, Xiuhtecuhtli, representa o centro do mundo e o zênite atravessado pelo Sol. Este calendário pode ser usado para calcular anos sagrados de 260 dias, datas civis de 365 dias, ou um monte de anos.



Página do Códice Feyervary-Mayer


Quando usado como tonalpoualli, a contagem ritual começa com 1 sipaktli (crocodilo), cujo glifo é visível acima do canto superior direito do quadrado central. Movendo-se no sentido anti-horário, contamos os dias. Após 13 dias encontramos 1 ocelotl (onça). Este início de uma nova rachadura é representado por um glifo no canto superior direito da pétala superior. Mais adiante no caminho vemos outros glifos do início das rachaduras - 1 masatl (veado), 1 flor xochitl, 1 acatl (junco), etc. Tendo completado o círculo, completamos o ano ritual. Ao contar as datas do calendário de 365 dias, o mesmo princípio se aplica, apenas 1 palheta vem primeiro. Seu sinal é desenhado nas costas de um pássaro, mostrado no canto superior esquerdo entre os pontos cardeais. Outros portadores do ano - tekpatl (faca de pederneira), tochtli (coelho), calli (casa) também são retratados nas costas dos pássaros nos cantos.

O calendário de 365 dias de Chiupoualli foi usado para fins práticos e religiosos. Ele serviu, principalmente, para determinar o momento das campanhas de semeadura e colheita. E também as férias. O ano de exibição consistiu em 18 meses de 20 dias e mais cinco dias extras que foram considerados azarados. Eles eram chamados de Nemontems. Esses dias não formaram um mês extra e não foram adicionados a 18 meses. Nesses dias, as brigas devem ser evitadas e apenas o trabalho mais necessário deve ser feito. Os meninos nascidos nestes dias receberam o nome de Nemoquichtli e as meninas - Nencihuatl. Segundo Sahagún, a cada quatro anos os astecas acrescentavam não cinco, mas seis Nemontemi.

Cada mês de 20 dias era dividido em 4 semanas de 5 dias e tinha seu próprio símbolo e feriado dedicado a um deus em particular.

Ao longo dos 18 meses de Xiupoualli, os astecas realizaram feriados, marcando as fases solares e a culminação do ciclo de um corpo celeste ou constelação. Cada corpo celeste teve uma encarnação na forma de uma das principais divindades. Organizando esses feriados, os astecas procuraram fortalecer as forças da natureza.

1. Atlcahualo (parada de água) ou Quahuitleua (ascensão das árvores) de 14 de fevereiro a 5 de março. O símbolo era o sinal de "movimento de uma borboleta". As divindades em cuja homenagem o feriado foi realizado - Tlaloc (conectado ao Oriente como o deus da chuva e ao sul como o deus da chuva ardente. O leste era a direção de Vênus, o sol nascente), Chalchiutlicue (deusa dos lagos e córregos), Chicomecoatl (deusa dos alimentos, produtos agrícolas e milho), Shilonen (deusa do milho jovem), Quetzalcoatl (serpente emplumada, herói cultural, associado a Vênus). Rituais: pilares eram instalados em templos e casas, que eram decorados com estandartes rituais. Oferendas eram feitas às divindades do milho. Na montanha, as crianças nascidas sob o signo da sorte do dia eram sacrificadas. Dizia-se que as lágrimas das crianças são um bom sinal, pois prenunciam a chuva. No dia 17 do mês, era comemorado o Festival do Sol. O símbolo deste dia era ollin - movimento.

2. Tlacaxipeualiztli (esfolamento de homens) de 6 a 25 de março. A parte superior do manuscrito de Durant foi cortada, então não sabemos a qual constelação este mês é dedicado. Divindade - Xipe-Totek (deus da vegetação e do sol nascente). Rituais: combate de gladiadores e sacrifício de um prisioneiro. Homens sacrificados a este deus tiveram seus corações arrancados e oferecidos ao sol. Padres e alguns jovens usaram sua pele por 20 dias. Este rito simbolizava a renovação da vegetação na Terra.

3. Tosotstontli (pequena vigília) ou Shochimanaloya (sacrifício de flores). 26 de março a 14 de abril. Constelação na forma de um pássaro perfurado por um osso. As divindades em cuja homenagem o feriado foi realizado são Tlaloc, Chalchiutlicue, Sinteotl (o deus do milho), Coatlicue (mãe de Huitzilopochtli, deusa da Terra), Coyolshauki (irmã de Huitzilopochtli, deusa da lua), Sentsonuitznahua (400 sulistas - estrelas do sul, irmãos Huitzilopochtli). Rituais: sacrifício de flores, primeiros rituais nos campos, ritual de plantio de plantas. Aquelas peles que os sacerdotes usaram no festival do mês passado foram colocadas na caverna simbólica do templo Yopiko. Muitas crianças foram sacrificadas para que os deuses enviassem chuva abundante.

4. Huitosoztli (Grande Vigília ou Grande Despertar) de 15 de abril a 4 de maio. A constelação é a mesma. Divindades: Sinteotl, Tlaloc, Chalchiutlicue, Chicomecoatl, Quetzalcoatl, Shilonen. No Monte Tlaloc e em Pantitlan no Lago Texcoco, crianças foram sacrificadas. Eles organizaram uma procissão de meninas carregando grãos de milho para receber a bênção da deusa do milho.

5. Toxcatl (seca) de 5 a 22 de maio. Nem uma única constelação. Divindades: Tezcatlipoca (deus do Norte, céu noturno, também associado a Júpiter), Huitzilopochtli (deus da guerra, associado ao Sol, fogo, vento e constelações do sul, anos com o signo de tochtli), Mixcoatl (cobra das nuvens associada ao Via Láctea, estrelas, céu, deus do vento e nebulosas que formam o céu noturno, e anos com o nak tekpatl (faca de pederneira). Rituais: o principal festival de renovação. Foi sacrificado um jovem, que desempenhou o papel de Tezcatlipoca por um ano inteiro.

6. Etzalkualistli (Comer grãos) 23 de maio a 13 de junho. Uma constelação na forma de um homem andando na rédea, carregando um talo de milho em uma mão e uma cesta na outra, com algum tipo de dispositivo emplumado nas costas. Divindades: Alalok, Chalchiutlicue, Quetzalcoatl. Rituais: oferendas de sacrifício aos implementos agrícolas, indicando o fim da estação seca. Pessoas nobres dançavam com talos de milho, e sacerdotes esperavam o jejum em antecipação à chuva.

7. Tekuiluitontli (Pequena Festa dos Lordes) de 14 de junho a 13 de julho. Esta página do manuscrito de Durand está rasgada. A constelação, a julgar pelo fragmento guardado, é a borda do diadema do governante. Divindades: Huishtocihuatl (deusa do sal, irmã mais velha dos deuses da chuva), Xochipilli (príncipe das flores). Rituais: sacrificados a divindades. O governante dançou e distribuiu presentes. Pessoas nobres tratam os plebeus durante o feriado.

8. Way Tekuyuutl (Grande Festa dos Lordes) de 4 a 23 de julho. Há três sinais de diademas reais no céu. Divindades: Shilonen e Zihuacoatl (uma das deusas da Terra e parteiras). Rituais: A primeira festa do milho jovem começou ao nascer do sol e terminou às 21 horas. O sol foi oferecido como presente o coração de uma mulher sacrificada. O governante dançou e distribuiu presentes. As pessoas nobres novamente tratam os plebeus durante o feriado.

9. Mikkailuitontli (pequeno banquete dos mortos) ou Tlaxochimaco (nascimento das flores) de 24 de julho a 12 de agosto. Há um símbolo no céu na forma de um homem em uma mortalha, recostado em um assento com uma bandeira saindo atrás das costas (sinal do número 20). Divindades: Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, ancestrais. Rituais: oferendas, festas, danças, sacrifício a Huitzilopochtli.

10. Caminho Mikkailuitl (Grande Festa dos Mortos) ou Chocotl ueqi (Fruit Fall) 13 de agosto - 1 de setembro. A constelação é a mesma. Divindades: Xiuhtecuhtli (deus do fogo), Huehueteotl (deus antigo), Yacatecuhtli (deus dos mercadores) e ancestrais. Rituais: queimar as vítimas na fogueira, recriar a época da criação do sol, quando os Nanahuatzin se ofereceram para pular no fogo para que o sol nascesse novamente. Os meninos competiram na escalada. Comemoração dos antepassados ​​falecidos.

11. Ochpanictli (varrendo o caminho) de 2 a 21 de setembro. Não há constelação. Divindades: Tosi (avó, associada ao Ocidente, onde o sol se punha e tudo era antigo), Tlasolteotl (deusa da purificação, além da sujeira), Coatlicue, Stineotl, Chicomecoatl. Rituais: Colheita iniciada, celebrações em homenagem às deusas da terra, limpeza geral, varrição e reparos. Eles celebram um feriado em homenagem à divindade do milho maduro. O governante antes de uma nova campanha distribui insígnias de honra.

12. Pachtontli (Pequeno Líquen Espanhol) ou Teotleco (Retorno dos Deuses) de 11 a 31 de outubro. Constelação em forma de guirlandas de musgo espanhol. Divindades: Todos os deuses. Neste momento, os deuses retornaram de suas andanças de 20 dias. Rituais: festa geral, dança, regozijo e oferendas de comida.

13. Caminho Pachtli (Grande Líquen Espanhol) ou Tepeuitl (Festa das Colinas). A constelação é a mesma. Divindades: Tlaloc, Tlaloc (aparentemente muitos pequenos Tlalocs), Tepictotan e Octli (deuses da bebida alcoólica pulque), Xochiquetzal (a personificação do poder sexual feminino jovem, padroeira da tecelagem e da arte), as principais montanhas da chuva Popocatepetl, Istaxihuatl, Tlaloc , Matalqueue. Rituais: sacrifício em santuários no topo das montanhas. Eles sacrificavam e usavam durante as cerimônias estátuas feitas de massa de amaranto e galhos de serpentina cobertos com pasta de amaranto.

14. Kecholli (Macau ou Pena Preciosa) de 1 a 20 de novembro. Não há constelações. Divindades: Mixcoatl. Rituais: comemoração dos soldados caídos. Antigos ritos tribais de caça, caçada por toda a comunidade, premiando o melhor caçador, os cativos eram amarrados como veados e sacrificados. A observância do jejum pelos soldados. Fabricação de armas de caça e combate.

15. Panketsalistli (Raising the Banners) 21 de novembro - 10 de dezembro. A constelação é um homem encapuzado e agachado segurando uma bandeira emplumada. Divindades: Huitzilopochtli, Tezcatlipoca. Rituais: No Grande Templo de Tenochtitlan, a cena da vitória de Huitzilopochtli sobre sua irmã Coyolxauca foi encenada. Sacrifício em massa de cativos. As vítimas foram mortas no estádio de futebol. Eles fizeram uma grande procissão do Grande Templo em Tlatelolco, Chapultepec e Coyoacan e de volta à pirâmide.

16. Atemostli (Descida da água) de 11 a 30 de dezembro. O símbolo é uma criança de tanga e capa. Divindades: Montanhas das divindades da chuva, porque neste mês houve trovões, e às vezes chovia um pouco. Rituais: rituais dedicados às montanhas.

17. Título (Puxar) 31 de dezembro - 19 de janeiro. O símbolo são dois meninos de capa e tanga. Divindades: Ilamatecuhtli (antiga amante, também conhecida como Tona e Coscamiau), Sihuacoatl, Tonantzin (deusa da Terra), Yacatecuhtli (deus dos mercadores). Uma grande festa com pessoas nobres, sacerdotes vestidos de deuses. Os mercadores sacrificam escravos durante o rito de iniciação aos mercadores. Tecelões honram Ilamatecuhtli. Realização de danças rituais em que o governante participa.

18. Itskalli (crescimento ou broto) ou Uaukitlamalkualistli (comer tamales recheados com ervas) 20 de janeiro a 2 de fevereiro. Os símbolos são signos de 2 estrelas. o primeiro é um homem de tanga e capa, com uma bandagem na cabeça, sentado em uma cadeira de junco trançado. Um relâmpago cai por trás dele. O segundo sinal é uma árvore que simboliza as florestas de Matlalqueie (Monte Malinche). Rituais: No dia 10 deste mês, uma nova fogueira foi acesa à meia-noite. Eles adoravam a figura de Xiuhtecuhtli feita de farinha de amaranto. Milho assado. Os animais que foram caçados durante esses 10 dias foram sacrificados ao fogo e distribuídos às pessoas, a cada 4 anos eles faziam uma dança especial, e as crianças furavam as orelhas e recebiam “padrinhos” para crescerem melhor, eram puxados pelo pescoço.

Nemontemi - 5 dias inúteis e azarados - 9 de fevereiro - 13 de fevereiro. Rituais não foram realizados, nada foi feito. Jejum e abstinência universal.



Meses do calendário solar e seus pictogramas


Shiumolpilli ou toshiumolpilli - ciclo de 52 anos, chamado de um monte de anos. Após a conclusão do ciclo de 52 dias, chegou um período em que a vida parou e teve que recomeçar. Foi no final de 52 anos que o quinto sol poderia deixar de existir e o mundo poderia ser destruído. O avivamento ocorreu no início do ano 2 de cana. 2 glifos foram usados ​​para representar o ciclo. O primeiro é um feixe de juncos amarrados com um cordão, o segundo são paus para fazer fogo e tábuas, com a ajuda dos quais o sacerdote recebeu fogo para o festival do Fogo Novo. Particular importância foi atribuída ao final de dois ciclos (104 anos) - ueuelistli ou velhice, foi nessa época que os anos de chiupoualli, tonalpoualli, Vênus e o ciclo de 52 anos coincidiram. Cada ciclo de 52 anos foi dividido em 4 jovens de 13 anos com diferentes portadores de anos, simbolizando diferentes direções dos pontos cardeais. A última vez que o festival New Fire foi celebrado por Motekusoma II foi em 1507. O feriado seguinte viria em 1559.



Um grupo de 52 anos. escultura asteca. Com a data 2-acatl (junco) na cartela - 1507, época da celebração da cerimônia do fogo novo


A Cerimônia do Novo Fogo, ou a amarração dos anos, era um ritual destinado a garantir o renascimento do Sol e o movimento do cosmos pelos próximos 52 anos. O feriado foi celebrado pela primeira vez em 1195, foi realizado no topo do Monte Coatepec, na região de Tula, durante a migração asteca para Tenochtitlan. O feriado conectou 2 centros rituais - o Grande Templo de Tenochtitlan (Caminho Teocalli) e a Colina da Estrela (Huishachtlan). Todas as luzes foram apagadas e a maioria das coisas foi jogada fora. As mulheres eram trancadas em celeiros, porque, deixadas ao ar livre, podiam se transformar em feras ferozes que devoravam as pessoas. As mulheres grávidas usavam máscaras feitas de folhas de agave. À meia-noite, os sacerdotes subiram ao topo da colina de Huixachtlan (Ciero de la Estrella), ao sul de Tenochtitlan, e observaram o movimento das estrelas de Tianquistli ou o mercado, que chamamos de Plêiades. Os que ficaram na cidade sentaram-se nos telhados das casas e olharam para o céu. Naquele momento, quando as estrelas chegaram ao meio do céu, os sacerdotes cortaram o coração do homem. Então o sacerdote do fogo (chachalmeka), esfregando paus no peito da vítima, acendeu um novo fogo e o levou para uma pilha alta de lenha, empilhada sobre uma plataforma. Acreditava-se que esse fogo descia do céu ao centro da terra e penetrava em todos os cantos da terra, graças às andanças do sol e às ações rituais. Se o fogo se acendesse, significava que o universo duraria pelos próximos 52 anos. Neste ponto, os astecas cortam suas orelhas e até seus filhos no berço. Eles então respingaram sangue em direção ao fogo na montanha. Em seguida, os sacerdotes entregaram o novo Fogo no centro de Tenochtitlan para a pirâmide do Grande Templo no santuário de Huitziopochtli, onde o instalaram em um dispositivo especial na estátua do deus. Arautos, mensageiros e 5 sacerdotes, vindos de regiões separadas, entregavam fogo nas cidades, onde os plebeus carregavam o fogo sagrado para suas casas. Durante a existência do império asteca, a cerimônia foi realizada apenas 7 vezes.



códice florentino. O sacerdote produz fogo esfregando paus no peito de uma pessoa trazida para a vala. Cerimônia do Novo Fogo.



Cerimônia do Novo Fogo. Códice Bourbonicus. 4 sacerdotes fazem uma fogueira com feixes de 52 toras


E agora você mesmo pode calcular as datas do calendário asteca. http://www.azteccalendar.com Neste site você pode inserir qualquer data e obter o dia, data e ano do calendário solar. E por um lado leia sobre os Deuses que controlam o dia e racharam. Digite sua data de nascimento e encontre seus patronos entre os deuses astecas.

Como eu disse, o calendário maia se confunde de alguma forma com a pedra asteca, com a qual não tem nada a ver. Mesmo o todo-poderoso Google a pedido "calendário maia" produz uma imagem da pedra asteca. Enquanto isso, essas coisas não têm mais em comum do que o revólver e a cidade de Nagano - basta abrir pelo menos a Wikipedia, se for assustador procurar fontes mais sérias.
Então, vamos começar com as imagens.

O calendário maia se parece com isso, na forma de uma tabela (este é um fragmento):

Como você pode ver, esta mesa nunca foi redonda. :)
Aliás, sobre o famoso o fim do mundo não está no calendário! E a escrita dos antigos maias foi decifrada por ninguém menos que o cientista soviético Yuri Knorozov, que, antes de decifrar, nunca havia estado no México, Guatemala ou Honduras (ou seja, nos territórios habitados pelos antigos maias) !!!

O que geralmente é confundido com a imagem do calendário maia é a pedra asteca do Sol.


Vamos ao seu wiki favorito para esclarecimentos:
"Pedra do Sol (espanhol: Piedra del Sol), também erroneamente chamado de calendário asteca - um disco de basalto monolítico com uma imagem simbólica da cosmogonia asteca e do culto solar.
O monumento tem 3,60 m de diâmetro e 1,22 m de espessura e pesa 24 toneladas, atualmente exposto no Museu Nacional de Antropologia.
Provavelmente representa um vaso ritual ou um altar para sacrifícios, cuja fabricação não foi concluída devido a uma ruptura profunda. No entanto, apesar disso, a pedra provavelmente foi usada durante a cerimônia."

Quanto ao calendário asteca, foi emprestado pelos astecas dos maias e também foi bastante preciso, embora não seja o mesmo que o maia. E fica assim:

Para quem quiser saber mais e com mais detalhes, posso recomendar uma entrevista com Galina Ershova - uma cientista de autoridade no campo da cultura maia, estudante e colega de Knorozov e simplesmente uma mulher maravilhosa.

Salvou

Como eu disse, o calendário maia se confunde de alguma forma com a pedra asteca, com a qual não tem nada a ver. Mesmo o todo-poderoso Google a pedido "calendário maia" produz uma imagem da pedra asteca. Enquanto isso, essas coisas não têm mais em comum do que ...

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Provavelmente, não ouvimos sobre nenhum dos calendários antigos com tanta frequência quanto sobre o calendário asteca e o próximo 2012, conhecido por todos como “o fim do mundo”. Vamos tentar descobrir que tipo de calendário é este, que não desapareceu com a espessura do tempo, mas, tendo um poder incrível carregado através dos séculos, excita nossas mentes até agora.

Mas o que vem à mente quando mencionamos o calendário asteca? Provavelmente, esta é a imagem em uma grande pedra redonda, que se tornou um símbolo não apenas dos astecas, mas de todo o México.

Esta pedra redonda é chamada de Pedra do Sol ou do calendário asteca, é um disco de basalto, além disso, possui um peso impressionante - 24 toneladas e um tamanho - 3,66 metros, com imagens esculpidas indicando dias e anos. Este é provavelmente o calendário mais "pesado". Foi encontrado em 1790 na Cidade do México. No centro deste calendário está o deus do sol, chamado Tonatiu pelos astecas. É interessante que com a ajuda do calendário foi possível determinar não apenas o dia e o ano, mas também a hora, ou seja, uma hora da tarde - pela sombra projetada por uma vara enfiada em um buraco especial.

A civilização asteca estava localizada no Vale do México (México moderno), com a capital de Tenochtitlan. Eles desenvolveram ciência, arte, medicina e astronomia. Acredita-se que em seu desenvolvimento os astecas confiaram na cultura olmeca que os precedeu, ou seja, os maias, e acredita-se que eles emprestaram seu calendário dos olmecas e os olmecas de alguma civilização ainda mais antiga, altamente desenvolvida e desconhecida.

Os astecas consideravam o tempo como ciclos de 52 anos, como todos os povos que viveram no México antes deles, eles acreditavam que o Universo existe de acordo com as leis dos ciclos. Os sacerdotes acreditavam que já haviam passado quatro ciclos de 52 anos ou o Sol desde o aparecimento das pessoas, e que agora vivemos no quinto ciclo ou no Quinto Sol. O quinto ciclo deve terminar com terremotos globais. E o calendário asteca termina em 2012. É este fato que deu origem a tantas ficções e medos nos últimos anos.

O calendário asteca era semelhante ao calendário maia e era dividido em solar ou civil, agrícola e ritual.

O calendário solar foi baseado no ano solar e foi dividido em ciclos agrícolas. Consistia em 365 dias, ou seja, 18 meses de 20 dias e mais 5 dias chamados de azar (como os romanos) eram dias de jejum e abstinência. A semana consistia em 5 dias, e cada dia era dividido em 13 horas diurnas e 9 horas noturnas.

O calendário ritual estava intimamente ligado ao culto religioso e consistia em 260 dias. Cada semana do mês, dia, hora do dia e noite era dedicada a várias divindades.

As semanas neste calendário eram 20 e cada uma consistia em 13 dias.

Os calendários solar e ritual coincidiam a cada ciclo, ou seja, a cada 52 anos. E o calendário asteca terminou em 2012, o que causou tantas ficções e medos nos últimos anos. Permanece um mistério como, nesse estágio de desenvolvimento, os astecas foram capazes de elaborar tal calendário das estrelas e fazer cálculos matemáticos tão precisos. Portanto, restam muitos mistérios não resolvidos, e tudo o que é desconhecido e incompreensível e, via de regra, provoca conjecturas nesta fase do desenvolvimento humano, não é de surpreender que estejam cheios de medos e ficções, como tudo relacionado ao tempo.

Em 1970, o vice-rei da Espanha ordenou a instalação de um sistema de esgotos, bem como algumas melhorias (pavimento) das ruas da Cidade do México. E logo começaram a aparecer valas na Praça Zócalo, desordenadas à primeira vista. À sombra do Palácio Nacional, no canto sudeste da praça, estava um grupo de trabalhadores, iluminados pelo sol poente.

Cada um deles parava periodicamente para olhar para a catedral que se elevava ali perto, ou para enxugar o suor da testa. As obras de drenagem deveriam proteger o Palácio Nacional, a catedral e a própria praça das inundações, que ocorriam periodicamente.

Durante o trabalho, muitos monumentos foram encontrados relacionados à religião há muito esquecida dos incas, maias e astecas. Entre eles, um bloco de granito verde escuro de 1,5 metro de diâmetro pesando 24 toneladas e uma estátua com cabeças de cobra em vez de rosto. O bloco de granito trazia a marca da cultura asteca - estava inscrito com figuras geométricas entrelaçadas. Os cientistas posteriormente chamaram esse monólito de "Pedra do Sol".

Quem esculpiu a "Pedra do Sol"?

A “Pedra do Sol” foi posteriormente chamada simplesmente de calendário, pois os símbolos do calendário asteca de 20 dias foram esculpidos nela. Mais tarde ficou conhecido que este não é um calendário simples. Descobriu-se que eventos futuros de importância universal foram impressos na pedra.

De acordo com a inscrição na pedra, os incas, maias e astecas acreditavam que a humanidade vive na Quinta Era. A Quarta Era que a precedeu foi marcada pelo fato de que "e o céu convergiu com a terra por 52 primaveras". A cultura dos astecas e suas ideias de que as pessoas se transformaram em peixes devido ao dilúvio global certamente parecerão estranhas ao homem moderno.

O fim da Terceira Era foi o grande incêndio, o assim chamado. "fogo do céu" É provável que as tribos dos incas, maias e astecas pudessem falar tão alegoricamente sobre meteoritos caindo no chão.
A segunda era, de acordo com a cultura dos astecas e seus ensinamentos, terminou com o fato de as pessoas se transformarem em macacos. Neste momento, toda a vida na terra foi destruída pelos furacões mais fortes.
A primeira era das "Quatro Jaguatiricas" tem o nome de gatos selvagens que exterminaram completamente a tribo de gigantes (curiosamente, não Atlantes por acaso?)

A quinta era, em que vivemos até hoje, foi criada pelos deuses em 986. Os astecas acreditavam que esta era terminaria com um poderoso terremoto.

Cultura asteca - ritos, rituais

(agora Cidade do México) havia o deus da chuva Tlaloc e o deus dedicado à guerra - Huitzilopochtli. A adoração em sua honra era realizada por dois sumos sacerdotes e outros sacerdotes em homenagem a outros deuses e deusas individuais. Os padres tinham à sua disposição numerosos assistentes, entre os quais escolhiam candidatos para o cargo de clero.

Em nacionalidades como os incas, maias, astecas, os sacerdotes controlavam toda a vida espiritual do país. Os padres comemoraram muito solenemente a mudança de 52 ciclos de verão. Nessa época, foi realizado o rito do “novo fogo”, cujo significado era que um novo fogo fosse aceso no templo, em vez do antigo que estava queimando nos 52 anos anteriores.

Cinco dias do último ciclo foram declarados azar. Neste momento, era necessário destruir toda a atmosfera da casa e extinguir a lareira. Na cultura asteca, o rito do "fogo novo" tinha grande importância. Nessa época, o povo chorava amargamente e jejuava, porque se supunha que a natureza não poderia prolongar sua existência. As crianças durante esse período eram obrigadas a ficar acordadas à noite e andar para não se transformarem em ratos, e as mulheres grávidas eram trancadas em celeiros à noite, o que deveria impedir que elas se transformassem em porcos selvagens.

Ao pôr do sol do quinto dia, os sacerdotes subiram solenemente a "Colina da Estrela" - a cratera de um vulcão extinto, que é visível de quase qualquer lugar do Vale do México. E lá eles olharam ansiosamente para o céu a noite toda, até que as estrelas os informaram que o mundo continuava a existir.
A antiga cultura dos astecas contém um grande número de rituais, rituais e ... sacrifícios. Quando o ritual do "fogo novo" chegou ao fim, os sacerdotes proclamaram ao povo que a vida continua, mas continuou para todos, exceto para os sacrificados.

Quando as estrelas cruzavam o meridiano, os sacerdotes pegavam uma furadeira de madeira e acendiam um “fogo novo” bem no peito aberto da pessoa sacrificada. Então caminhantes com tochas entregaram a chama a todos os altares. Os incas, maias e astecas se alegraram e se alegraram, as pessoas levaram a chama para seus lares. Na manhã seguinte foi necessário expressar gratidão aos deuses. Para esses fins, os astecas matavam os prisioneiros ou, se não houvesse, se deixavam sangrar.

Um ritual não menos terrível na cultura asteca foi celebrado em homenagem ao deus do fogo Huehueteotla. Primeiro, em homenagem a esse deus, os prisioneiros de guerra e os soldados que os capturaram se apresentaram. Na manhã seguinte, os prisioneiros foram levados para o topo da plataforma do templo, onde foram intoxicados com pó de cânhamo indiano (youtli).

Um grande fogo foi aceso, cada um dos sacerdotes agarrou um dos cativos em suas costas, e eles dançaram ao redor do fogo a dança ritual da morte. Os sacerdotes se revezavam jogando seu fardo no fogo, mas antes que a morte chegasse, os cativos eram puxados para trás com grandes ganchos. Então os sacerdotes astecas arrancaram os corações dos corpos queimados dos desafortunados.

Calendários sagrados diziam aos cientistas que os incas, maias e astecas passavam a maior parte de suas vidas em feriados rituais. A cultura asteca tinha um significado religioso mesmo nos jogos esportivos, embora certamente fossem entretenimento e diversão também.